Verurteilungen, Freisprüche und #MeToo. Was wir riskieren, wenn wir männliche Dominanz sexualisieren, laut Schriftstellerinnen und Philosophinnen

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Das letzte Tabu bleibt bestehen . Vor kurzem wurde Gérard Depardieu , eine umstrittene Figur des französischen Kinos, wegen sexueller Nötigung zu 18 Monaten Gefängnis verurteilt. Und auch dieses Mal sind die Frauen geteilter Meinung, Kolleginnen und andere: Catherine Deneuve und Fanny Ardant verteidigen ihn, Juliette Binoche ist mit der Verurteilung zufrieden, wie die überwiegende Mehrheit der Mädchen. Während wenige Tage zuvor der Regisseur Paul Haggis, der (zwei Jahre zuvor) des Missbrauchs einer jungen Frau in Ostuni angeklagt worden war, in Italien freigesprochen worden war. Zwei unterschiedliche Fälle zu einem der umstrittensten Themen. Mit seinem harten und schlimmen Klang erobert das Substantiv „Vergewaltigung“ (vom lateinischen „stuprum“, vielleicht der Wurzel „stup“ – Schlag) die Nachrichten in Zeitungen und Fernsehen: Gruppenvergewaltigung, K.-o.-Tropfen-Pille … On-Demand-Plattformen produzieren im Jugendbereich Dutzende von Serien, die Mädchen zur Vorsicht mahnen, denn alle Männer sind potenzielle Vergewaltiger, und was auch immer passiert, die Farben sind düster. Und dann markieren die Beschwerden – die echten, die rückwirkenden und die übersehenen – wie Däumchen den Weg, der durch die #MeToo-Revolution geebnet wurde. Es besteht der Verdacht, dass das Schreckgespenst der Vergewaltigung, das uns verfolgt, eine der Folgen des langen Geschlechterkriegs ist, den wir mit uns herumtragen. Ja, der Boden ist rutschig und ich frage mich, warum ich das tue. Doch der Anlass ist interessant: Gerade ist ein Buch aus dem Druck gekommen, das in Deutschland für Aufsehen gesorgt hat und aus dem Castelvecchi-Verlag stammt und den Mainstream abbricht. Der Titel lautet schlicht „Vergewaltigung“ mit dem Untertitel „Aspekte eines Verbrechens“.

Die Autorin ist Mithu M. Sanyal , Journalistin und Universitätsprofessorin mit polnischer Mutter und indischem Vater: Mit feministischem und postkolonialem Gespür stellt sie die vorherrschende Erzählung in Frage und geht über Stereotypen hinaus, die sie mit einem provokanten und direkten Stil umstößt. Als sie über die umstrittene Vergewaltigungskultur und das „dunkle Doppel der Geschlechterbeziehungen“ sprach, sagte sie, sie sei bereit, auch von Frauen Kritik einstecken zu müssen, was ihr tatsächlich passiert sei . „Bei Vergewaltigung ist nichts selbstverständlich; auch wenn Sex und Vergewaltigung keineswegs dasselbe sind, ist unser Verhältnis zur Vergewaltigung auch durch unser Verhältnis zur Sexualität geprägt und umgekehrt.“ Und er sagt, dass es ihm schwer fiel, das Buch zu schreiben, weil er so viele Dinge rekonstruieren und umstoßen musste. „Tatsächlich ist Vergewaltigung ein wahres Spiegellabyrinth aus Erwartungen und Reden, und jeder Satz impliziert zehn unausgesprochene Sätze.

Dies ist ein kultureller wunder Punkt, der, wie auch physische, darauf hinweist, dass es etwas gibt, das unsere Aufmerksamkeit erfordert. Aber es verursacht auch die gleiche Angst, es zu berühren.“ Dennoch fasste Sanyal allen Mut und gab dem ersten der drei Kapitel von Sexing the Difference den Titel: „Nein heißt Ja!“ Aber wie? „Zur Verteidigung des Slogans ‚Nein heißt Nein‘ muss gesagt werden, dass Nein lange Zeit nicht Nein bedeutete, sondern einfach: Ich bin eine Frau .“ Männliche Gewalt und weibliche Zurückhaltung waren im 18. und 19. Jahrhundert ein integraler Bestandteil der Konstruktion einer „normalen“ Sexualität. Das zweite Kapitel: „Ja heißt Nein!“ berichtet über die Arbeit von Freud und Psychiatern zum „Geheimnis“ der weiblichen Sexualität. In „Die Psychopathologie des Alltagslebens“ stellt Freud die Hypothese auf, dass Frauen sich nur schwer gegen eine Vergewaltigung wehren können, weil ein Teil von ihnen danach verlangt … In der Fachliteratur der Zeit wird daraus ein Verbrechen, das vom Opfer verursacht wird – durch Hysterie und ihre falschen Anschuldigungen! – und die schreckliche Zeit des Krankenhausaufenthalts oder jedenfalls der ärztlichen Behandlung beginnt. Darüber hinaus argumentierte die Psychoanalytikerin Helen Deutsch viel später, in den 1950er Jahren, in ihrem Buch „Psychology of Women“, dass Masochismus keine Variante, sondern die Voraussetzung der erotischen Lust der Frau sei …

Und hier wirft Sanyal die erste Mine. „Das aktive weibliche Verlangen ist keineswegs eine Erfindung der sexuellen oder feministischen Revolution; es ist seit Jahrhunderten der sprichwörtliche Elefant im Raum.“ Einfach ausgedrückt: Der Feminismus hat enthüllt, was Frauen schon immer wussten. (Kleine Anekdote, über die im Aufsatz berichtet wird: Im Jahr 2011 öffnete der Vatikan die Archive der Apostolischen Pönitentiarie und fand Tausende von Briefen von Frauen, die sich an das oberste Gericht der katholischen Kirche gewandt hatten, um sexuelle Befriedigung zu erlangen.) Die britische Journalistin und Schriftstellerin Laurie Penny, Jahrgang 1986, gesteht: „Als ich ‚Unspeakable Things‘ schrieb, wollte ich zunächst über meine (positiven) sexuellen Erfahrungen schreiben. Aber letztendlich entschied ich mich dagegen, weil Journalisten mich sonst nur danach gefragt hätten. Und jetzt bereue ich es. Mir wurde klar, dass es mir in meinen politischen Texten leichter fiel, über Vergewaltigungen zu schreiben als über all den Sex, den ich mir selbst gewünscht hatte.“

Hier ist das höllische Trio der Frauen: passiv sein, dominiert werden, vergewaltigbar sein. Unser Verständnis von Vergewaltigung, argumentiert Sanyal, sei über die Jahrhunderte hinweg unverändert geblieben, obwohl sich die Welt radikal verändert habe. Versuchen wir also, von vorne zu beginnen, beim Raub der Sabinerinnen, dargestellt in den fantasievollen und vielschichtigen Gemälden von Jacques Louis David, der davon offensichtlich fasziniert war. Der Mechanismus dieser männerdominierten Gesellschaft ist einfach: Den Römern fehlen Frauen, sie müssen sich fortpflanzen, um ihre Macht über das eroberte Gebiet aufrechtzuerhalten, also entführen sie die Frauen der besiegten Sabinerinnen, und es kommt zu Massenvergewaltigungen. Mitte der 1970er Jahre schrieb Susan Brownmiller, ein Mitglied der New York Radical Feminists, in Against Our Will. In „Männer, Frauen und sexuelle Gewalt“ wird die Urszene einer Vergewaltigung wie folgt beschrieben: „Eine der ersten Formen einer männlichen Gemeinschaft muss die Räuberbande gewesen sein, die eine Frau vergewaltigte.

Einmal begangen, wurde die Vergewaltigung nicht nur zu einem männlichen Vorrecht, sondern auch zur grundlegenden Angriffswaffe des Mannes gegen die Frau, zur Hauptausübungsstätte seines Willens und ihrer Angst. Der Triumph seiner Männlichkeit“. So wird er zum Gründungsmythos des Patriarchats. Der Ausdruck Vergewaltigungskultur taucht erstmals 1971 beim „Rape Speak-Out“ auf: Vergewaltigung ist keine Ausnahme. 1988 kam der Film Angeklagter mit Jodie Foster in der Rolle des Opfers in die Kinos, der mit einem Oscar und einem Golden Globe ausgezeichnet wurde. In den ersten 24 Stunden spielte der Film 18 Millionen Dollar ein: Er war das Ergebnis von zwei Jahrzehnten feministischer Bildungsarbeit. Es sind die Jahre, vor allem in Amerika, der Denunziation und der allgegenwärtigen und allgegenwärtigen Bedrohung durch sexuelle Gewalt, die Katie Roiphe, eine Feministin der zweiten Generation, sagen lassen: „Nach all den Seminaren und Broschüren über Date Rape, Safer Sex und sexuelle Belästigung bleiben wir – egal wie mutig und erwachsen, egal wie sorglos und rebellisch wir auch sein mögen – mit einem Gefühl unmittelbarer Gefahr zurück.“

Doch was ist Vergewaltigungskultur: Songtexte, sexistische Witze oder Geschlechterrollen, die Männer als Täter und Frauen als Opfer darstellen, oder die Tatsache, dass nur ein kleiner Prozentsatz der angezeigten Vergewaltigungen zu einer Verurteilung führt oder dass ein „Nein“ nicht ausreicht, um eine Anzeige zu erstatten? Wenn die Motivation des Vergewaltigers Gewalt ist, hat die Vergewaltigung auf das Opfer eine völlig andere Wirkung als andere Formen der Gewalt, denn das Ziel ist nicht der Körper, sondern die Selbstbestimmung über eben diesen Körper. Kurz gesagt ist Vergewaltigung ein Akt der Aggression, weil dem Opfer die Entscheidungsfreiheit genommen wird. Dies geht so weit, dass der zeitgenössische Feminismus lieber nicht von sexueller Gewalt, sondern von „sexualisierter“ Gewalt spricht, weil Sex die Waffe und nicht das Motiv für eine Vergewaltigung ist. Eine lexikalische Umkehrung, die eine Vorstellung von der tiefgreifenden Destabilisierung vermittelt, die in der Beziehung zwischen den Geschlechtern entstanden ist. Es sei viel verbrannte Erde angerichtet worden, gibt Sanyal zu: Durch die Sexualisierung der männlichen Dominanz hätten wir alle Männer zu Vergewaltigern gemacht.

In ihrem Roman „King Kong Theory“ reflektiert die Autorin und Regisseurin Virginie Despentes über die Exzesse dieser Radikalisierung: „Unsere Kultur sagt Mädchen von Geburt an, dass Vergewaltigung das Schlimmste ist, was sie erleben können. Wir sagen, dass sie ihr Leben zerstören und ihnen ihre Unschuld nehmen wird. Wir sagen Frauen, die Opfer sexuellen Missbrauchs sind, dass es normal ist, sich angesteckt zu fühlen (…). Da man durch eine Vergewaltigung traumatisiert sein muss, gibt es eine Reihe sichtbarer Zeichen, auf die man achten muss: Angst vor Männern, vor der Nacht, vor Autonomie, Ekel vor Sex…“. Der Begriff „posttraumatische Belastungsstörung“ wurde Ende der 1970er Jahre nach dem Vietnamkrieg geprägt und wird hauptsächlich mit Kriegsveteranen und Opfern von Vergewaltigung oder sexuellem Missbrauch in Verbindung gebracht. In der Antike war Stuprum ein Synonym für Empörung und Schande und die daraus resultierende Schande. Der römische Historiker Livius berichtet von der Matrone Lucretia aus dem 6. Jahrhundert v. Chr., die angesichts eines Vergewaltigungsversuchs sagte: „Ich sterbe lieber, als meine Ehre zu verlieren.“ Sie wurde erpresst und anschließend vergewaltigt und beging schließlich Selbstmord. Seine Geste wurde als heroische Tat angesehen und blieb jahrhundertelang in Erinnerung; Händel sang sie, Shakespeare brachte sie aufs Theater, Tizian und Botticelli, Cranach und Rembrandt malten sie. Natürlich werden Sie sagen, dass es sich dabei um eine patriarchalische Männerkultur handelt, aber unser Autor erinnert daran, weil die Kombination aus sexueller Gewalt und Tod in Despentes zu finden ist und in der Definition von Vergewaltigung als „Mord an der Seele“, einer Definition, die für den Missbrauch in der Kindheit geprägt wurde. „Wenn wir Vergewaltigungsopfer als Überlebende bezeichnen – wie Überlebende eines Brandes, eines Flugzeugabsturzes oder des Holocaust – vergleichen wir Vergewaltigung mit Tod“, sagt Katie Roiphe.

Wie soll man dann überleben? Mithu Sanyal hat uns gezeigt, dass Vergewaltigung keine Variante der Sexualität, sondern ein Verbrechen ist. Doch die Grauzonen, in denen einvernehmliche Sexualität endet und Vergewaltigung beginnt, haben viel mit Sex zu tun, genauer gesagt mit einem mehr oder weniger ausgeprägten sexuellen Analphabetismus. Andererseits hat laut einer deutschen Studie jede vierte Frau innerhalb einer Beziehung mindestens eine sexuelle Erfahrung gegen ihren Willen (oder Wunsch) gemacht. Offizielle Quellen gehen von einer hundertmal höheren Fallzahl aus, sie läge dann bei 2.500 Prozent! „Ich möchte Vergewaltigung nicht mit schlechtem Sex gleichsetzen, aber es ist mir ein Anliegen, unsere Sexualkultur zu verändern, denn wenn ein Fall vor Gericht kommt, ist es zu spät, Vergewaltigungen zu verhindern.“ Und Konsensbildung scheint heute ein neues Wort zu sein, auch wenn es aus der Aufklärung stammt und die Grundlage des westlichen Liberalismus bildet. Locke sagte: „Jeder Mensch besitzt ein Eigentum an seiner eigenen Person, auf das niemand außer ihm selbst ein Recht hat.“ Und „Ja heißt ja“, wie das letzte Kapitel betitelt ist.

P.S. Frauen, die im Krieg vergewaltigt wurden, sind sicherlich Überlebende, aber erst im Jahr 2008 erklärten wir diese Gewalt zu einer Kriegswaffe und einem Verbrechen gegen die Menschlichkeit. Der Prüfstein für die internationale rechtliche Anerkennung waren die Balkankriege des späten 20. Jahrhunderts zwischen den Ländern des ehemaligen Jugoslawien – sowohl Bürgerkriege als auch ethnische Kriege. „Im bosnischen Fall ist der Körper der Frau der reproduktive Feind, das Schlachtfeld, auf dem man seine Spuren hinterlässt“, schreibt die jungianische Psychoanalytikerin Nicole Janigro (mütterlicherseits Kroatin, daher kennt sie diese Länder gut) in dem Artikel „Strategische Vergewaltigungen, Erlösungsgeschichten“ (in „Wenn dies eine Frau ist. Gewalt, Erinnerung, Erzählung“, Ausgabe Cierre). Diese ethnischen Vergewaltigungen verfolgen strategische Ziele: die Zerstörung der Gemeinschaft des Gegners. Denn man kehrt nicht in ein Dorf zurück, in dem Frauen vergewaltigt wurden. Hinzu kommt ein weiterer Aspekt: ​​Es handelt sich um ein Verbrechen, das öffentlich und in Anwesenheit von Zuschauern und Zeugen geschieht. Es ist ein Thema, das nicht laut ausgesprochen wird, es ist ein gesellschaftliches Tabu. Und mehr als 90 Prozent der vergewaltigten Frauen – schätzungsweise 20.000 Vergewaltigungen – wissen, wer sie vergewaltigt, und Opfer und Täter sprechen dieselbe Sprache.

Dies erklärt, warum es Frauen, die im Krieg vergewaltigt wurden, so schwer fällt, darüber zu sprechen. „Es ist ein soziales Stigma, geprägt von Schande und Scham, Gefühle, die zu Schweigen und Isolation führen“, bestätigt Anna Di Lellio. Sie ist Soziologin und Professorin für internationale Beziehungen an der New York University und der American University in Kosovo. Nach dem Krieg von 1999 arbeitete sie im Kosovo als OSZE- und UN-Beamtin und ist Gründerin der Kosov Oral History Initiative. Gemeinsam mit Garentina Kraja verfasste sie „The stronger link, An oral history of wartime rape survivors in Kosovo, Oxford Edition“, ein Buch, das die Aussagen von Vergewaltigungsopfern zusammenfasst. Vom Trauma blockiert, haben viele einen Selbstmordversuch unternommen, oft gerettet von ihren Töchtern. Ein Blick von außen genügt, und man denkt: Da ist er, er weiß Bescheid. Sie zögern, Details und genaue Fakten zu erzählen, aus Angst, der Vergewaltiger könnte sich wiedererkennen. Als Russland mit der Invasion der Ukraine begann und wir die ersten Nachrichten über Vergewaltigungen und dann die vom 7. Oktober hörten, verfielen die Überlebenden der Gewalt erneut in Panik. Doch sie haben ihre Stärke bewiesen: Indem sie ihr Drama noch einmal aufgearbeitet haben, ist es ihnen gelungen, die gesellschaftliche Dynamik der Ablehnung zu durchbrechen .

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