'O non essere': la questione del suicidio in filosofia

Lo raccontò lui stesso. Una volta, dopo una conferenza, un giovane si avvicinò a Jean Améry e gli chiese: "Perché hai scritto questo libro sulla morte volontaria e qual è la vera ragione per cui non ti sei tolto la vita?". L'autore di Alzare la mano su se stesso rispose: "Un po' di pazienza". Lo scrittore austriaco, sopravvissuto alle torture e ai campi di concentramento nazisti , non raccontò bugie. Il 17 ottobre 1978, sistemò con cura tutto in una stanza d'albergo a Salisburgo, scrisse lettere d'addio, pagò i conti e ingoiò una quantità sufficiente di pillole. Alla moglie Maria scrisse: "Mia carissima, davanti alla quale mi inginocchio mentre muoio. Sono sulla via della libertà. La liberazione non è facile, nonostante tutto".

Questa affermazione racchiude tutto: la morte, la vita e il suo significato, la libertà e l'amore o la relazione con gli altri. Tutti i grandi temi della filosofia rientrano in questo quadro. Albert Camus scrisse giustamente che "esiste un solo problema filosofico veramente serio: il suicidio ". Di fronte alla morte volontaria, le principali questioni che i pensatori di tutte le epoche hanno affrontato nei loro sistemi si fondono, al punto che le diverse posizioni al riguardo sono in grado di comporre una particolare storia della filosofia . Particolare, sì, ma molto significativa perché questa questione non è una questione qualsiasi; è qui che entrano in gioco le teorie di ogni scuola filosofica. Pertanto, O non essere , il libro appena pubblicato da Bauplan, è una degustazione, ma una degustazione strategica, un'immersione nel cuore del pensiero di ogni autore a partire da ciò che ciascuno aveva da dire sul suicidio.

Curato dallo scrittore, curatore e filosofo Oriol Ponsatí-Murlà , questo volume riunisce l'opera di 30 pensatori – 29 più Madame de Staël – da Aristotele , Cicerone e Sant'Agostino a Cioran , Camus e Foucault , così come Montaigne , Spinoza , Marx e Durkheim , tra gli altri. L'itinerario intellettuale proposto, volutamente ampio, cerca di fornire un'istantanea tanto plurale quanto rigorosa di un problema che perseguita l'umanità fin dalle sue origini. Ciò è chiaramente dimostrato da questa cruda antologia che va... ai testi stessi!, si potrebbe dire, versionando i fenomenologi. Non c'è spazio qui per giudizi morali: né apologia né condanna trovano posto in un libro che ha il pregio di presentare testi senza spiegazione, senza messaggio: la mera giustapposizione è il messaggio. Ciò non impedisce al compilatore di includere un contributo interessante nell'introduzione, rendendo questo il 31° contributo al libro piuttosto che un testo introduttivo standard.

Uscire dall'armadio e finire nel comò

Ponsatí-Murlà afferma, denuncia nelle prime pagine del libro, che il suicidio, nascosto o occultato "per decenni come qualcosa a metà tra il vergognoso, il peccaminoso e il sinistro ", è finalmente uscito allo scoperto. Oggigiorno, c'è stato un cambio di direzione, il che significa che possiamo, e dovremmo, parlare di numeri, di casi... Si fa, e si fa in abbondanza. È diventato, in un certo senso, l'elefante nella cristalleria , lì al centro del discorso in modo che nessuno se ne accorga. Perché? Ha trovato casa nell'ambito dellapsicologia , della psichiatria e di "altri guaritori dell'individuo malato che una società materna (o paterna) cerca di proteggere e orientare verso una sana normalità". È come se il suicidio fosse uscito allo scoperto, sì, per finire nei cassetti del comò della salute mentale. E lì riposa in pace.

Fa un esempio tratto dalla Legge 3/2021, che regolal'eutanasia. Si concentra sulla rimozione del termine in questione da espressioni come suicidio assistito o suicidio assistito. Tutto "viene convertito in una modalità di eutanasia, perfettamente prevista, descritta e regolamentata, ma che in nessun momento viene chiamata suicidio". L'aspetto sconvolgente dell'operazione è che le domande tonanti che hanno occupato e tormentato i pensatori nel corso dei secoli – fino a quando, in che misura, sono padrone della mia vita? La morte inflitta è il limite della mia libertà? Riguarda solo me stesso o gli altri, la società, hanno voce in capitolo? – vengono relegate nel recinto del benessere emotivo o della salute mentale: perfette per chi appartiene a una (o due) corporazioni per affrontare queste questioni, quando il contenuto delle domande, posto e considerato seriamente, sfida e scuote tutti, ogni singola persona.

Che il suicidio non venga pensato perché è scomodo, ma piuttosto valutato perché è calmante, è la denuncia che risuona nelle parole iniziali dell’opera e nelle parole finali dello psichiatra di origine ungherese Thomas Szasz che ha scritto: “L’opinione che il suicidio sia una manifestazione di malattia mentale viene presentata come se fosse non solo vera ma anche benefica sia per i pazienti che per la popolazione generale”. 24 secoli di riflessione filosofica radicale mediano tra l’introduzione di O non essere e i frammenti che vengono riprodotti da Libertà fatale: etica e politica del suicidio , di Szasz. 24 secoli a partire dalla coppia fondatrice della filosofia in Occidente, Platone e Aristotele , che non erano troppo inclini al suicidio, con una tappa inevitabile agli Stoici. E porta con sé sorprese.

Non vivere, ma vivere bene

La Real Academia Española (RAE) afferma che uno stoico è qualcuno " forte, equilibrato di fronte alla sfortuna ". Offre sinonimi: "fermo, sereno, impassibile, imperturbabile, integro". È una definizione attuale, una filosofia del sentito dire, perché cosa fa uno stoico? Nelle Lettere a Lucilio , uno dei capi di quella dottrina, Seneca , descrive la vita come un viaggio e afferma che la morte è un porto verso cui bisogna navigare, non evitare. "Come sai", sfida, "non bisogna sempre aggrapparsi alla vita, perché il bello non è vivere, ma vivere bene". Per chi crede fermamente che stoicismo significhi sopportare tutto... stoicamente, è un errore: gli stoici sono innamorati della ragione perché li guidi attraverso il caos; puntano tutto su quella carta per comprendere il mondo, controllare le proprie emozioni e agire di conseguenza. "La legge eterna non ha fatto altro che darci un solo ingresso nella vita e molte uscite [...]. Solo una cosa ci impedisce di lamentarci della vita: non trattiene nessuno", ricorda Seneca.

Forse è per questo che, quando Nerone ne decretò la morte, il cordovese decise di agire per tempo e commise un bizzarro suicidio. Si tagliò braccia e gambe, ma non funzionò. Bevve della cicuta, ma ci volle un po' perché facesse effetto. Alla fine, morì per asfissia, asmatico com'era, a causa dei vapori di un bagno caldo. Nel testo sopracitato troviamo... O non essere Troviamo il primo resoconto di ciò che fece: "È stolto morire per paura della morte: chiunque ti uccida verrà, aspetta. Perché ti precipiti avanti? Perché ti arrendi a somministrare tu stesso la crudeltà degli altri? Dimmi quale di queste due cose: stai emulando il tuo carnefice o gli stai risparmiando lavoro?"

Filosofi (e santi) contro il suicidio

Non ci sono sorprese, tuttavia, riguardo ad Agostino d'Ippona e Tommaso d'Aquino . Appaiono qui come filosofi, i loro nomi non accompagnati dal marchio della santità, ma che lo portino o no, le loro teorie e argomentazioni furono cruciali per fondare la dottrina cattolica su di loro, che non è cambiata molto. Chi si uccide non sceglie il riposo o alcun bene, solo il nulla; è un assassino e non osserva il comandamento "non uccidere"; aggiunge un altro crimine a qualsiasi torto possa aver commesso (cioè, non redime nulla) né scusa il danno subito... Questo era rivolto in modo molto particolare alle donne violentate, perché la castità "è un bene dello spirito, non si perde nemmeno con la violenza al corpo", scrive Agostino d'Ippona in La città di Dio , dove analizza il caso di Lucrezia , che si pugnalò al petto davanti al padre e al marito dopo essere stata violentata da Sesto Tarquinio . "Non è amore di castità, ma debolezza di vergogna", scrisse, guardando di traverso le donne cristiane "che, pur avendo sofferto situazioni simili, continuano a vivere. Non si sono vendicate del peccato altrui per non aggravare il proprio crimine".

L'approccio didattico di Tommaso d'Aquino nella Summa Theologica era diretto: il suicidio va contro l'inclinazione naturale, danneggia la comunità e, inoltre, la vita è un dono divino. Aggiunse che impedisce la propria redenzione attraverso la penitenza e, in casi come quello di Razia , descritto nell'Antico Testamento, "non si tratta di vera fortezza, ma piuttosto di una certa debolezza d'animo".

Il capitolo più strettamente legato alla religione si chiude con la proposta di John Donne , ecclesiastico nato in una famiglia cattolica, convertitosi all'anglicanesimo e ordinato nel 1615. Egli apporta interessanti contributi nella sua Biathanatos , considerato il primo libro scritto sul suicidio nella cultura occidentale. Lì esplorò una difesa non ortodossa del suicidio, sostenendo che non dovesse essere sempre considerato un peccato assoluto. Lo condannava per motivi personali come la sofferenza o la disperazione, ma riteneva che potesse essere giustificato in casi di martirio o carità cristiana, purché fosse guidato dalla ragione e dalla gloria di Dio.

Opinioni illustrate

"È evidente che il nostro istinto di autoconservazione, naturale in tutti gli uomini come in tutte le creature, proviene dal Creatore". Da cui consegue che "chiunque agisca contro questo istinto naturale agisce contro la volontà del Creatore". Potrebbe facilmente essere firmato dai santi filosofi dell'epigrafe precedente, ma è l' Enciclopedia , con le loro stesse parole, "suicidio" attribuito a Diderot. L'articolo inizia la sua esposizione fornendo quattro ragioni per cui il suicidio è contro natura, esamina casi ed esempi in una sorta di storia accelerata del suicidio e presta grande attenzione alle tesi di Donne. Si conclude con uno "stato dell'arte" grazie al quale apprendiamo che all'epoca tutti i casi di suicidio erano severamente condannati "tranne quelli commessi in stato di evidente follia mentale". Al colpevole veniva negata la sepoltura e, se era già stato sepolto, ne veniva ordinata l'esumazione: "La giustizia prescrive che il cadavere sia trascinato da un carro, appeso per i piedi ed esposto nella pubblica via". In precedenza, al suicida venivano confiscati anche i beni , ma "secondo la nuova giurisprudenza, questa pena non è più applicabile".

Voltaire , in linea con l'articolo enciclopedico, mostra interesse scientifico e antropologico e richiama l'attenzione su un punto inedito: il ruolo della "moda". La paragona all'usanza del duello o della morte per decapitazione. Non che i francesi – cita alcuni nomi – fossero meno coraggiosi dei romani . "Il vero motivo era che il suicidio in casi simili non era di moda a Parigi all'epoca. Questa moda si era affermata a Roma."

Ciò che Rousseau pensava del suicidio lo integrò nelle lettere che compongono la sua opera Giulia, o la nuova Eloisa Lì confuta alcune argomentazioni già viste. Riguardo all'idea che la vita ci sia stata donata, afferma: "Proprio perché ci è stata donata, è nostra. Non ti ha forse dato Dio due braccia? Eppure, quando temi la cancrena, ne tagli una". Scrive sullo stesso tono poche righe dopo: "Dio", dicono, "ti ha posto in questo mondo, perché lo lasci senza il suo permesso? E ti ha anche posto nel tuo popolo".

L'illuminata Madame de Staël prese fermamente posizione contro il suicidio. "Ciò che caratterizza la vera dignità morale dell'uomo è l'abnegazione", scrisse. Parla della coscienza come della conoscenza del dovere, in opposizione all'istinto, e del dovere come "il sacrificio di sé agli altri". Il suo esempio è quello di Tommaso Moro, che sacrificò ogni soddisfazione al senso del dovere e alla coscienza.

Il suicidio al servizio della teoria

I pensatori che hanno creato sistemi filosofici completi non solo hanno continuato ad affrontare il suicidio, ma gli hanno anche dato spazio al loro interno. Se l'edificio teorico di Schopenhauer si basa su quella forza irrazionale, cieca e inconscia che sta alla base di ogni realtà e che è la volontà – la protagonista della sua opera – Il mondo come volontà e rappresentazione —il suicidio arriverà ad affermarlo : «Il suicida vuole la vita ed è insoddisfatto solo delle condizioni in cui si trova»: può rinunciare alla vita, ma mai alla volontà di vivere.

Marx affronta la realtà sociale con l'animo di uno scienziato materialista. Inizia criticando Madame de Staël per averla definita innaturale e osserva che, dato il numero di suicidi, "è nella natura della nostra società generarli". Nel giustificarne le cause, inverte i termini classici: la responsabilità verso la società non sarebbe un deterrente; al contrario, se si dovessero trovare dei colpevoli, sarebbero coloro che rimangono, poiché "non c'è nemmeno un individuo degno di essere mantenuto in vita per loro". Responsabile, quindi, è una società le cui relazioni sono create "dall'alto verso il basso; e il suicidio non è che uno dei mille e un sintomo di questa lotta sociale, evidente oggi, dove tanti combattenti si ritirano perché stanchi di essere tra le sue vittime ".

Seguendo la strada aperta da Marx, Émile Durkheim scrisse uno dei libri canonici sull'argomento, elaborando l'intenzionalità dell'atto: "la morte di un folle che si getta da una finestra alta perché crede di essere a livello del suolo non è la stessa di quella di un uomo sano di mente che si uccide sapendo quello che fa". Da menzionare anche il noto Cioran , che dedicò buona parte della sua opera a riflettere e scrivere sulla morte volontaria, e Albert Camus , con la frase sopra citata inclusa in Il mito di Sisifo .

Tra gli autori contemporanei, vale la pena menzionare il meno noto Paul-Ludwig Landsberg . Era un filosofo nato in una famiglia ebraica, battezzato protestante e infine convertito al cattolicesimo. Il suo punto di vista rinnova le tesi di quest'ultimo. Osserva – sono impressionato, dice – che di tutte le morali esistenti, solo la morale cristiana è "in senso stretto, l'unica che si suicida in assoluto". E cerca di comprenderlo attingendo "allo scandalo e al paradosso della croce", al mistero della sofferenza. Dio è un padre, non un padrone , ci ricorda Landsberg, e "se ci fa soffrire, è per la nostra salvezza". Crea così una sorta di podio, ponendo i martiri cristiani in cima: "La stragrande maggioranza dell'umanità è moralmente al di sotto degli stoici. Il martire cristiano è al di sopra di loro [...]. L'eroe, padrone della sua morte, è al di sopra delle masse codarde e schiavizzate. Il santo è una sorta di supereroe specificamente cristiano".

Spinoza, Hume, Hegel o Nietzsche … Mancano da questa schiera nomi potenti della riflessione sul suicidio le cui tesi sono presenti anche in Oppure non esserlo. Nelle pagine finali, ad esempio, appare Foucault che, come un comico, si concentra sulle cose più elementari, su quelle che normalmente vengono trascurate. Immaginiamo una fantasia. Foucault sale sulla scena con il suo stile elegante, calmo e al tempo stesso provocatorio. Estrae un coltello – ovviamente con il segno di Ockham – e dice: "Sa qual è la domanda che non bisognerebbe mai fare quando si ha a che fare con un suicidio ?". E, dopo una pausa: "Perché". È possibile che abbia acceso una delle sue sigarette eterne... "Perché? Semplicemente perché volevo farlo". Conclude provocatoriamente con un "consiglio per i filantropi. Se volete davvero ridurre il numero di suicidi, assicuratevi che le persone si uccidano solo per un desiderio riflessivo, calmo e imprevedibile". Poche risate. Nessuna battuta. In silenzio, riflette sulla seconda parte del dilemma dell'essere... o del non essere.