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Civiltà occidentale: il fardello dell'uomo bianco

Civiltà occidentale: il fardello dell'uomo bianco

[Questo è il terzo di otto articoli sul libro “Il mondo ha creato l’Occidente”, di Josephine Quinn. Quelli precedenti possono essere letti qui:]

“Aiutateli a percorrere il cammino della civiltà…”

La visione dell'uomo bianco come essere superiore, investito della nobile e ingrata missione di civilizzare i restanti popoli del pianeta, trovò la sua sintesi più celebre nella poesia "The White Man's Burden" di Rudyard Kipling, pubblicata sul The New York Sun il 1° febbraio 1899 e sul The Times di Londra tre giorni dopo, e che, sebbene scritta originariamente tre anni prima per celebrare il Giubileo di diamante della regina Vittoria e le glorie dell'Impero britannico, fu interpretata, nel contesto geopolitico del 1899, come un incitamento agli Stati Uniti ad abbracciare senza riserve la colonizzazione delle Filippine (vedi il capitolo "The White Man's Burden vs. The White Man's Guilt" in What the Modern World Owes to the Exploitation of Africa and Africans ).

La poesia di Kipling era intrisa dello spirito del tempo: il 28 luglio 1885, all'indomani della guerra franco-cinese del 1884-85, scatenata dalle rivendicazioni francesi sul Vietnam (allora stato vassallo dell'Impero cinese), l'allora Primo Ministro francese Jules Ferry, entusiasta promotore dell'espansione coloniale, aveva pronunciato un famoso discorso in parlamento in sintonia con la poesia di Kipling: "Bisogna dire chiaramente che le razze superiori hanno un diritto sulle razze inferiori [...] E dico che hanno un diritto perché hanno anche un dovere nei loro confronti. È il dovere di civilizzare le razze inferiori. [...] Nei secoli precedenti questo dovere è stato spesso frainteso, e non c'è dubbio che quando i soldati e gli esploratori spagnoli introdussero la schiavitù in America Centrale non fossero all'altezza del loro dovere di uomini di una razza superiore. Ma sostengo che oggi le nazioni europee stanno adempiendo al loro dovere con generosità, grandezza e giustizia, questo dovere superiore di civilizzare".

Jules Ferry, ritratto da Léon Bonnat nel 1888

Risale al 1885 anche il celebre disaccordo tra il Portogallo e il suo storico alleato, la Gran Bretagna, che riguardava la “Mappa rosa”, un documento in cui il primo esprimeva la sua ambizione di appropriarsi dei vasti territori tra le sue colonie dell’Angola, a ovest, e del Mozambico, a est. La Gran Bretagna, dopo alcune incomprensioni, tergiversazioni e piccoli litigi, finì, nel 1890, per respingere definitivamente e formalmente le pretese portoghesi, presentando un ultimatum al governo di Lisbona, ordinandogli di ritirare le truppe eventualmente presenti in quello che oggi è lo Zimbabwe (anche se, all'epoca, la presenza di bianchi, portoghesi o britannici, nel territorio conteso era estremamente rara e non permanente). La decisione del governo britannico, considerata dall'opinione pubblica portoghese un tradimento imperdonabile, fu apparentemente motivata dall'intenzione di ottenere il controllo sui territori africani che avrebbero consentito la creazione di un collegamento ferroviario tra Il Cairo e Città del Capo. Il processo decisionale fu probabilmente influenzato dalle pressioni del magnate Cecil Rhodes, che non solo fu un ardente promotore dell'idea di una zona ininterrotta di influenza britannica che si estendesse dal Mediterraneo all'estremità meridionale dell'Africa, ma fondò anche, nel 1899, la British South Africa Company (BSAC), che, tra gli altri piani, mirava a sfruttare le risorse minerarie in quello che oggi è lo Zimbabwe settentrionale: parte dei territori rivendicati dal Portogallo sarebbe poi stata posta sotto il controllo della BSAC e, sebbene inizialmente chiamata "Zambesia", divenne informalmente nota come "Rhodesia", un nome che la Gran Bretagna avrebbe adottato formalmente nel 1898. Le principali parti interessate - i "nativi" - non furono, ovviamente, né ascoltate né trovate in questa disputa tra potenze europee e avrebbero ottenuto l'indipendenza solo nel 1964, come Zambia, e nel 1980, come Zimbabwe.

"Il colosso di Rodi": vignetta di Edward Linley Sambourne, che satireggia l'intenzione dichiarata di Cecil Rhodes di costruire una linea ferroviaria e telegrafica tra Il Cairo e Città del Capo. Pubblicato sulla rivista Punch il 10.12.1892

Questo fu uno dei tanti scontri tra le potenze europee durante la "corsa all'Africa", in cui queste, spinte da un'avidità incontrollata e alimentate dalla rivalità, cercarono di accaparrarsi la maggior parte possibile del continente africano, in quello che può essere considerato il culmine dell'imperialismo occidentale. Furono proprio queste controversie che la Conferenza di Berlino (1884-85) cercò di risolvere pacificamente, creando al contempo un quadro giuridico per legittimare lo smembramento del continente. L'eminente giurista belga Ernest Nys (1851-1920), professore di diritto internazionale all'Università di Bruxelles e autore di una corposa e autorevole bibliografia sull'argomento, avrebbe proclamato che le decisioni della suddetta conferenza dimostravano "la determinazione delle potenze europee a prendersi cura degli africani e ad aiutarli a seguire la via della civiltà" (vedi capitolo "Gradi di civiltà" in Governare il mondo: come vivremo insieme? ).

L’Islam come minaccia alla “civiltà dell’Europa moderna”

Nel 1899, anno di pubblicazione della poesia di Kipling sopra menzionata, un altro letterato britannico, che in seguito avrebbe ricevuto il Premio Nobel per la letteratura, pubblicò un libro in cui formulava queste osservazioni sulla civiltà islamica: "Quanto sono terribili le maledizioni che il maomettanesimo riversa sui suoi devoti! Oltre alla frenesia fanatica, pericolosa nell'uomo quanto l'idrofobia in un cane, abbiamo anche l'apatia fatalistica, non meno spaventosa. Questi effetti sono evidenti in molti paesi. Abitudini improvvise, pratiche agricole negligenti, metodi commerciali indolenti e insicurezza di beni e proprietà regnano dove i seguaci del Profeta governano o vivono. Una sensualità decadente priva queste vite di eleganza o raffinatezza, e persino di dignità e santità. [...] Alcuni musulmani possono mostrare splendide qualità. Alcune migliaia di loro diventano soldati coraggiosi e leali della Regina, perché tutti sanno come affrontare la morte. Ma l'influenza della religione paralizza lo sviluppo sociale di coloro che la seguono. Non esiste più alcuna forza retrograda al mondo. Lungi dall'essere moribonda, l'Islam è una fede militante e proselitica. Si è già diffuso in tutta l'Africa centrale, dando vita a guerrieri intrepidi. E se il cristianesimo non fosse protetto dal braccio forte della scienza – la scienza contro cui ha combattuto invano – la civiltà dell’Europa moderna potrebbe essere rovesciata, come accadde alla civiltà dell’antica Roma”.

Il libro in questione, The River War , è un resoconto dettagliato, che si estende su due volumi e mille pagine, della conquista del Sudan, avvenuta tra il 1896 e il 1899, da parte di un esercito anglo-egiziano comandato da Lord Kitchener. L'autore, che fu testimone diretto del conflitto per alcuni mesi nel 1898, nel suo duplice ruolo di ufficiale del Royal Regiment of Horse Guards e corrispondente di guerra per il Morning Post, all'epoca della pubblicazione di The River War aveva solo 25 anni e sarebbe diventato uno degli statisti più eminenti del XX secolo: il suo nome era Winston Leonard Spencer Churchill.

Illustrazione di Angus J. McNeil per il libro di Winston Churchill The River War, che mostra le procedure per l'installazione del telegrafo in Sudan

Il fatto che Churchill, simbolo della resistenza della civiltà occidentale alla barbarie nazista e figura che suscita apprezzamento o, quantomeno, rispetto da parte di vari ambienti ideologici (è comune sentire i commentatori di attualità lamentarsi "Non ci sono più leader come Churchill!"), abbia messo nero su bianco tali pensieri è stato sfruttato da alcuni politici di estrema destra per dare credibilità alle proprie convinzioni islamofobe. È il caso del britannico Paul Weston, del partito nazionalista Liberty GB, e dell'olandese Geert Wilders, leader del Partito per la Libertà (il quale, essendo un provocatore, tenne a citare un estratto anti-islamico da The River War in una seduta della Camera dei Lord alla quale era stato invitato).

L'Impero britannico nella sua massima estensione, all'inizio del XX secolo

“Tra la gente civile…”

Nel suo celebre saggio Sulla libertà (1859), il filosofo britannico John Stuart Mill difende appassionatamente la libertà individuale, proclamando che, nei suoi confronti, "l'individuo è sovrano" e difendendo le limitazioni al controllo esercitato sull'individuo dalla società e dallo Stato, nella convinzione che queste dovrebbero determinare o limitare la condotta dell'individuo solo se essa risulta dannosa per gli altri. Tuttavia, nel paragrafo successivo, Mill introduce un avvertimento: "Questa dottrina dovrebbe essere applicata solo agli esseri umani nella maturità delle loro facoltà. [...] Coloro che si trovano ancora in una fase che richiede la cura di altri devono essere protetti dalle proprie azioni così come dalle minacce esterne". Pertanto, "il dispotismo è una forma di governo legittima quando si tratta di barbari, a condizione che il fine sia il loro progresso e che i mezzi siano giustificati se tale fine viene perseguito. La libertà, come principio, non si applica a nessuno stato di cose precedente al momento in cui l'umanità è diventata capace di progredire attraverso una discussione libera e paritaria", un livello che, per Mill, i popoli di Africa, Asia e Oceania non avevano ancora raggiunto.

Mill avrebbe rafforzato questa idea quello stesso anno, nel breve saggio "Qualche parola sul non intervento", in cui discute le circostanze in cui può essere legittimo per un paese interferire nella sovranità di un altro: "Supporre che le stesse pratiche internazionali e gli stessi standard di moralità internazionale applicabili tra due nazioni civili si applichino anche tra una nazione civile e una nazione barbara è un grave errore, in cui nessuno statista dovrebbe cadere. [...] Caratterizzare qualsiasi condotta nei confronti di un popolo barbaro come una violazione del diritto internazionale dimostra solo che coloro che la propugnano non hanno mai riflettuto sull'argomento. Può essere una violazione dei grandi principi morali, ma i barbari non hanno diritti in quanto nazione. [...] Le uniche leggi morali tra un governo civile e un governo barbaro sono le regole morali universali tra un uomo e l'altro. Ma tra popoli civili, membri di una comunità egualitaria di nazioni, come l'Europa cristiana, la questione assume un aspetto diverso e deve essere decisa sulla base di principi completamente diversi. Sarebbe un affronto discutere dell’immoralità delle guerre di conquista, o anche delle conquiste derivanti da una guerra legittima, dell’annessione di un popolo civile da parte di un altro, salvo nel caso di una scelta spontanea del primo”.

John Stuart Mill, in una caricatura di Leslie Ward, sotto lo pseudonimo di “Spy”, pubblicata sulla rivista Vanity Fair il 29 marzo 1873

Tuttavia, sebbene la maggior parte degli statisti e dei pensatori del diciannovesimo secolo, compresi quelli celebrati come paladini della libertà, non mettessero in discussione l'altruismo, l'idealismo, la gentilezza e la legittimità della missione civilizzatrice dell'Occidente tra i popoli "barbari", alla fine del diciannovesimo secolo il dissenso cominciava già a covare tra alcuni intellettuali occidentali. Uno di loro era Georges Clemenceau, il quale, il 31 luglio 1885, prendendo le distanze dal gruppo parlamentare repubblicano di sinistra di cui faceva parte, rispose duramente al famoso discorso pronunciato dal Primo Ministro Jules Ferry tre giorni prima: "Ecco il governo francese che esercita il suo diritto sulle razze inferiori, muovendo loro guerra e convertendole con la forza ai benefici della civiltà. Razze superiori! Razze inferiori! Da parte mia, sono stato particolarmente diffidente da quando ho visto studiosi tedeschi dimostrare scientificamente che la Francia era destinata alla sconfitta nella guerra franco-prussiana perché la razza francese era inferiore a quella tedesca. Da allora, lo confesso, ci ho sempre pensato due volte prima di considerare un uomo o una civiltà e dichiararli inferiori!"

Un altro scettico della superiorità della civiltà occidentale fu il fumettista anglo-americano Victor Gillam, il quale, due mesi dopo la pubblicazione di “The White Man’s Burden”, presentò sulla rivista satirica americana Judge una visione molto più acida del “fardello dell’uomo bianco”, in cui John Bull e lo Zio Sam, personificando rispettivamente l’imperialismo britannico e quello americano, conducono i popoli “primitivi” lungo il ripido e roccioso pendio dell’“ignoranza”, della “superstizione”, dell’“oppressione”, della “barbarie”, della “crudeltà”, del “vizio”, della “brutalità” e del “cannibalismo”, verso la vetta dove, risplendente, li attende la Civiltà.

“Il fardello dell’uomo bianco (con scuse a Rudyard Kipling)” di Victor Gillam, rivista Judge, 1 aprile 1899

Edward Burnett Tylor, autore di Primitive Culture (1871), opera fondativa dell’antropologia culturale e una delle prime riflessioni approfondite sulla natura delle società “primitive” e “civilizzate”, adottò una posizione intermedia tra i critici e gli apologeti della civiltà occidentale. Tylor propose una visione evolutiva che catalogava le società in tre stadi di sviluppo – barbarie, ferocia e civiltà – ma difese, contro il pensiero dominante nella comunità scientifica dell'epoca, che l'umanità è una, cioè che le capacità intellettuali degli esseri umani sono le stesse in tutte le parti del globo, indipendentemente dallo stadio di sviluppo in cui si trovano le loro società. Tylor rifiutò anche l'idea (anch'essa corrente) che "la condizione del selvaggio derivi da una degenerazione da uno stadio superiore" ( Ricerche sulla storia primitiva dell'umanità e sullo sviluppo della civiltà , 1865), poiché "la storia dimostra che le arti, le scienze e le istituzioni politiche hanno origine in forme rudimentali e, nel corso del tempo, diventano più intelligenti, più sistematiche, più perfettamente disposte o organizzate" ( Antropologia , 1881).

Edward Burnett Tylor (1832-1917), in una delle sue ultime fotografie

L'Europa come agente missionario della civiltà

Negli anni Venti e Trenta, le ideologie di estrema destra, allora in piena fioritura, erano impegnate a dipingere un quadro inquietante di una civiltà occidentale in declino, sia perché aveva "perso fiducia nella sua intrinseca superiorità" (Salazar), sia perché era minata dalle macchinazioni del bolscevismo asiatico e dell'ebraismo internazionale (Hitler).

La prospettiva nazista sulla questione della civiltà presupponeva che 1) il conflitto razziale fosse il fattore determinante nella storia dell'umanità; 2) La superiorità della civiltà occidentale – o meglio, della civiltà germanica/ariana – era indiscutibile (“tutta la cultura umana, tutti i prodotti dell’arte, della scienza e della tecnica sono quasi esclusivamente frutto della creatività ariana”, proclamò Hitler nel Mein Kampf ); e 3) L’esito dello “scontro di civiltà” sarebbe stato dettato dalla legge del più forte: “chi non è capace di combattere per la propria vita ha la sua fine decretata dalla Provvidenza. Il mondo non è stato fatto per popoli codardi” ( Mein Kampf ).

L'ideale razziale ariano, secondo Ludwig Hohlwein, in una pubblicità per il calendario del 1938 di Neues Volk (Popolo Nuovo), la rivista mensile del Rassenpolitischen Amtes (Ufficio per la politica razziale) del NSDAP (Partito Nazista)

Per lo storico Ian Kershaw, uno dei pilastri dell'immaginario nazista era la sensazione "che la Germania fosse l'ultimo baluardo della civiltà occidentale contro il bolscevismo asiatico", una prospettiva paradossale, poiché il nazismo rappresentava "una rottura sismica con i valori umanitari giudaico-cristiani che erano stati alla base della civiltà europea" (conferenza "Hitler's place in history", Open University, 2014). Per anni la propaganda nazista si è impegnata nel più sfacciato revisionismo storico, con l'obiettivo di cancellare questa palese contraddizione e promuovere l'idea che il Terzo Reich rappresentasse, piuttosto, il culmine della civiltà occidentale. A tal fine, si appropriò dell'eredità di figure di spicco della cultura europea, germanica (come Lutero, Dürer, Goethe, Beethoven, Wagner o Nietzsche) o no (come Socrate, Leonardo, Michelangelo o Shakespeare), e la sottopose a trattamenti polemici, per dimostrare che questa lunga catena di creatori e pensatori aveva gettato le basi della visione del mondo nazista (la grottesca riscrittura della storia della cultura e delle arti da parte dei nazisti è stata analizzata da David B. Dennis in Inhumanities: Nazi interpretations of the Western culture , del 2015).

L'eredità classica rivista attraverso il prisma ciclopico e brutale del nazionalsocialismo: modello ideato da Hitler e Speer per la Germania/Berlino, capitale di un Reich la cui sfera d'influenza avrebbe abbracciato quasi tutta l'Europa occidentale

Nel pacifico rettangolo portoghese, l'arianesimo, i proclami radicali e violenti, lo stile roboante-isterico e l'imprevedibilità di Hitler dispiacevano ad António de Oliveira Salazar, ma il leader portoghese era anche un incrollabile difensore della vocazione “missionaria e civilizzatrice” del Portogallo in Africa e in Asia (vedi il capitolo “La missione civilizzatrice del Portogallo” in Così parlò Salazar: come leggiamo oggi ciò che disse il dittatore? ) e si rammaricava che “questa Europa, che fu la culla delle nazioni e un agente missionario della civiltà che abbiamo così strenuamente servito e propagato”, avesse abbandonato tale impegno, perché era “stanca della propria grandezza, in parte addolcita dalle cose facili della vita” (messaggio ai Legionari portoghesi, in occasione del 20° anniversario della creazione dell'organizzazione, 03.12.1956). Salazar sottoscrisse anche la tesi secondo cui “la civiltà occidentale veniva smantellata dalle fondamenta e sconfitta nei suoi principi e nelle sue creazioni fondamentali da altri concetti filosofici, altri modi di guardare all’uomo e alla vita, nuove misure di valore per le conquiste dello spirito” (messaggio ai Legionari portoghesi, nella stessa occasione).

Diogo Cão innalza uno stendardo sul fiume Zaire, 1484: cartolina da una collezione dedicata all'Impero coloniale portoghese

Nel corso del XX secolo e con velocità e intensità crescenti dopo la fine della seconda guerra mondiale, l'idea che la civiltà occidentale fosse superiore a tutte le altre e che fosse investita della missione di portare luce e progresso al resto del mondo perse credibilità, mentre 1) diminuì l'importanza della fede cristiana nella società (solitamente indicata come elemento centrale della civiltà occidentale); 2) La globalizzazione e i progressi nelle tecnologie della comunicazione hanno favorito la circolazione di elementi provenienti da tutto il pianeta e diluito l'identità culturale dell'Occidente e delle nazioni che ne facevano parte; e 3) I territori colonizzati dalle potenze europee riacquistarono – pacificamente o con la forza – la loro indipendenza e furono, almeno formalmente, ammessi come pari nel concerto delle nazioni. La ferocia e la barbarie dimostrate durante la Seconda guerra mondiale da alcune nazioni faro della civiltà occidentale, in particolare la Germania, hanno scosso anche la pretesa di superiorità del mondo occidentale in termini di valori.

Tuttavia, fino agli ultimi decenni del XX secolo, la maggior parte dei cittadini del mondo occidentale era ragionevolmente orgogliosa della propria storia e riteneva che l'Occidente avesse dato un contributo generalmente positivo al mondo.

La civiltà occidentale è stata inventata nel 1917?

Tuttavia, già alla fine del secolo scorso, negli ambienti accademici fermentavano teorie di ispirazione postmoderna e neomarxista, che svalutavano la scienza occidentale (poiché, si sosteneva, non esistono verità assolute e ogni conoscenza è relativa) e attribuivano alla storia il compito di lottare per la giustizia sociale, riparando secoli di oppressione dei “popoli originari” da parte della civiltà occidentale. Un momento fondante di questo movimento revisionista ebbe luogo nel 1982, quando lo storico americano Gilbert Allardyce, nell'articolo "The rise and fall of the Western Civilization Course" (pubblicato in The American Historical Review , vol. 87 n. 3), postulò che "il concetto di civiltà occidentale era un'invenzione moderna, elaborata durante la prima guerra mondiale come un modo per ingannare i giovani soldati americani inducendoli a combattere e morire nelle trincee d'Europa" (Stanley Kurtz, in The lost history of Western civilization , 2020). Secondo Allardyce, il concetto di "civiltà occidentale" non esisteva prima della creazione del corso di "Civiltà occidentale" (informalmente denominato "Western Civ") nelle università americane, il quale, essendo obbligatorio in molti corsi, serviva come un modo per inculcare il "pensiero civilizzatore" in una larga parte della popolazione con istruzione superiore.

Dalla fine degli anni '60, i dipartimenti di discipline umanistiche delle università americane hanno dedicato una notevole quantità di tempo ed energie alla creazione di imposture intellettuali che, purtroppo, sono state accolte con entusiasmo dal mondo accademico internazionale e si sono poi diffuse nella società (vedi Platone, Nietzsche e Mick Jagger: tra guerre culturali e crisi di civiltà ), ma la tesi di Allardyce riesce a distinguersi negativamente in mezzo a tanta stupidità e menzogna.

Allardyce aveva l'obbligo di sapere che 1) La nozione di civiltà occidentale era stata gradualmente costruita nel corso dei secoli; 2) Gli USA sono sempre stati consapevoli delle loro affinità di civiltà con l'Europa (si vedano, ad esempio, i segni della Repubblica romana sul loro sistema politico, l'architettura dei loro palazzi di potere e la loro toponomastica), quindi sarebbe inutile inventare un argomento che le mettesse in evidenza; 3) Gli emigranti tedeschi e i loro discendenti erano (e sono) molto numerosi negli USA (soprattutto nel Midwest) ed erano integrati nella società americana quanto qualsiasi altro gruppo etnico di origine europea; e 4) Promuovere l'idea che tutte le nazioni occidentali condividano un solido e venerabile nucleo di valori, credenze e stili di vita funzionerebbe come argomento per dissuadere (non persuadere) gli americani dal combattere gli imperi tedesco e austro-ungarico, poiché il mondo austro-germanico non è solo uno dei pilastri più antichi e robusti della civiltà occidentale, ma, nel 1917, il suo contributo ad essa era di gran lunga più importante di quello degli Stati Uniti.

In realtà, gran parte della propaganda di guerra prodotta dal governo americano in quel periodo fece, come ci si aspetterebbe, l'opposto di quanto sostenuto dalla tesi di Allardyce: cercò di dissociare i tedeschi dal mondo civile, presentandoli come "barbari", "bruti" o "bestie selvagge".

Manifesto di propaganda che invitava le persone ad arruolarsi nell'esercito americano per sterminare la "bestia" tedesca, c. 1917-18

È un dato di fatto, inoltre, che diverse università americane già 20 o 30 anni prima della data di nascita ufficiale del 1917, stabilita nella tesi di Allardyce, che egli cercò di minimizzare attraverso penose contorsioni argomentative, offrivano corsi con programmi simili al “Western Civilization Course” (anche se non con questa denominazione).

Il fatto che la tesi di Allardyce soffra di evidenti debolezze di ragionamento e sia intellettualmente disonesta non ha impedito che venisse adottata e promossa da storici di spicco, come Lawrence W. Levine, autore di The opening of the American mind: Canons, cultures and history (1997), Lynn Hunt, autore di Writing history in the global era (2014), e Andrew Hartman, autore di A war for the soul of America: A history of culture wars (2015). Secondo Stanley Kurtz ( The lost history of Western civilization ), la tesi di Allardyce è un buon esempio paradigmatico di "come un improbabile esempio di radicalismo accademico, completamente sconosciuto al grande pubblico, potrebbe essere in grado di sconvolgere il mondo accademico e trasformare l'istruzione americana".

Meno Petrarca, più Samora Machel

The Opening of the American Mind di Levine fu una risposta multiculturale a The Closing of the American Mind: How Higher Education Has Failed Democracy and Impoverished the Souls of Today's Students , un'opera pubblicata dieci anni prima dal filosofo Allan Bloom, che denunciava il degrado dell'istruzione universitaria americana, derivante dalla promozione del relativismo e del nichilismo, il disprezzo per i grandi autori del canone occidentale e il fatto che gli studenti, alleati con professori estremisti, avevano tolto ai docenti il ​​potere di definire "gli obiettivi dell'università e il contenuto di ciò che insegnavano" (vedi Platone, Nietzsche e Mick Jagger: tra guerre culturali e crisi di civiltà ).

Per amara ironia, il 1987, anno di pubblicazione di The Closing of the American Mind , vide anche un episodio chiave nel declino intellettuale dell'università americana denunciato da Bloom e nel discredito del concetto di civiltà occidentale. Alla Stanford University in California, gli studenti, insoddisfatti di quella che percepivano come una mancanza di diversità nel programma del corso di "Cultura occidentale", obbligatorio per gli studenti del primo anno di tutti i corsi, chiesero che venisse riformulato, appellandosi alla pessima tesi di Allardyce a loro favore. Il 15 gennaio 1987, il malcontento si materializzò in una manifestazione con mezzo migliaio di partecipanti e guidata dal reverendo Jesse Jackson, famoso attivista per i diritti civili e discepolo di Martin Luther King, che protestò contro l'eurocentrismo e il predominio di quello che oggi nei circoli woke viene definito "cis-eteropatriarcato" nel programma "Cultura occidentale" e chiese l'inclusione di autori appartenenti a minoranze etniche e donne. Mentre tenevano in mano cartelli con la scritta "Marcus Garvey, Kwame Nkumah, Malcolm X, Martin Luther King, Samora Machel: un'eredità di leadership progressista ignorata dalla cultura occidentale!", gli studenti ripetevano ripetutamente "Hey hey, ho ho, la cultura occidentale deve sparire!"

Manifestazione guidata da Jesse Jackson, Università di Stanford, 15.01.1987

Le richieste degli studenti di Stanford, che possono essere viste come una prefigurazione delle richieste wokiste dei nostri tempi, alla fine produssero i risultati desiderati e nel 1988 il senato universitario approvò a larga maggioranza la ristrutturazione della cattedra contestata (che un editorialista dell’epoca considerò “un affronto […] alle donne e ai membri dei gruppi minoritari”). La cattedra venne rinominata "Culture, Idee e Valori" e comprendeva una significativa rappresentanza di donne, autori e idee provenienti da culture non occidentali. Il nuovo programma entrò in vigore nell'anno accademico 1989-90 e, nonostante le reazioni negative dei settori conservatori, finì per spingere altre università americane a intraprendere revisioni dei loro programmi di studi umanistici in una direzione analoga negli anni successivi. Questo riorientamento non era forse estraneo alla rivelazione, emersa dal censimento del 1990, secondo cui il 25% dei cittadini americani si identificava come “non bianco” (ovvero afroamericano, ispanico, asiatico, nativo americano, ecc.), quando, appena dieci anni prima, questa categoria rappresentava il 20% della popolazione (nel censimento del 2020, la percentuale di non bianchi era salita al 38% e i sondaggi del 2023 suggeriscono che potrebbe aver già raggiunto il 58%).

Distribuzione della popolazione statunitense per età ed etnia, 2020

Nelle parole di Stanley Kurtz, in The Lost History of Western Civilization , la “rivoluzione” di Stanford “mise in moto un movimento multiculturale che spinse la maggior parte delle università americane a nominare cattedre di Civiltà Occidentale e stabilì i termini delle guerre culturali dei decenni a venire”.

Ripensando nel 2015 alle richieste degli studenti di Stanford del 1987 e alle questioni di identità e civiltà che esse sollevarono, Andrew Hartman, un convinto promotore del multiculturalismo, considerò che "la reazione conservatrice alla revisione del curriculum di Stanford fu esagerata. [...] L'idea che il corso di Civiltà Occidentale rappresentasse una tradizione di lunga data era palesemente falsa [...] Il corso di Civiltà Occidentale fu una recente invenzione americana. Prima della Prima Guerra Mondiale, gli americani avevano cercato di distinguersi dagli europei, un'ambizione che i curricula umanistici tendevano a riflettere. Quando i politici americani trascinarono gli Stati Uniti in guerra in Europa [nel 1917], i progettisti dei curricula americani seguirono l'esempio e legarono il destino culturale della nazione all'Europa (in A War for the Soul of America: A History of Culture Wars ). Idee simili furono espresse dallo storico Lawrence W. Levine in The Opening of the American Mind : "il curriculum di Civiltà Occidentale, descritto dai critici conservatori dell'accademia ai nostri tempi come apolitico ed estremamente vecchio, non è niente di tutto questo. Fu un fenomeno del XX secolo, originato da un'iniziativa governativa in tempo di guerra e il cui periodo di accettazione durò meno di 50 anni" – e dallo storico Lynn Hunt, che, nel 2016, ha ribadito l'idea che "la civiltà occidentale fu inventata durante la Prima Guerra Mondiale per spiegare ai soldati americani perché sarebbero andati a combattere in Europa" (in un'intervista alla rivista Time, 19.07.2016). Ciò dimostra che l'ambiente accademico nelle discipline umanistiche è diventato così permissivo e moralmente corrotto che una teoria folle può godere di ampia accettazione al suo interno nonostante sia stata screditata e dimostrata errata nei fatti per oltre tre decenni.

La tesi di Allardyce ha delle varianti note, le quali, pur sostenendo che il concetto di “civiltà occidentale” fu inventato all’inizio del XX secolo, giustificano la loro elaborazione non con l’intento di galvanizzare gli americani alla lotta contro la Germania, ma per promuovere l’assimilazione delle masse di migranti provenienti da tutti gli USA (vedi capitolo “un mantello di graffi e paradossi” In America? ) e per giustificare la vocazione imperiale statunitense appena scoperta, che nel 1898, completata l’espansione territoriale e la “pacificazione” dei “popoli originari” nel continente americano, aveva annesso l’arcipelago delle Hawaii e, nella rimozione della guerra ispanica del 1898, aveva assunto il controllo delle colonie spagnole di Cuba, Filippine, Porto Rico e Guam.

“Diecimila miglia da un capo all’altro”: vignetta del 1898, che confronta l’estensione territoriale dominata dagli Stati Uniti quell’anno con l’estensione territoriale del paese nel 1798

Queste tesi dell'Accademia Americana ci dicono meno della civiltà occidentale che degli Stati Uniti, malati e egocentrici, un paese estatico nella contemplazione del proprio ombelico, in cui solo il 3% dei libri pubblicati sono traduzioni da lingue straniere e che ha battezzato "World Series" la serie di partite che mette in palio i vincitori delle due leghe-lega-leghe, l'American League, la National League, di cui fanno parte solo le squadre di Stati Uniti e Canada (il futuro 51° stato degli USA). Le controversie attorno a queste teorie astruse e ridicole hanno alimentato “guerre culturali” tanto care agli intellettuali, agli attivisti e ai politici americani, ma non contribuiscono in modo valido alla comprensione del mondo perché sono completamente scollegate dalla realtà.

La prima menzione registrata dell'espressione "Western World" precede la "data di nascita" della civiltà occidentale proposta da Allardyce in più di 300 anni: il suo autore era l'inglese William Warner, che la impiegò nell'Inghilterra di Albion (1586), un poema di tono patriottico che raccontava poemi di figure e figure e figure e figure e figure e figure e figure e figure e figure e figure e figure e figure e figure e figure e figure Episodi, figure, figure, episodi, figure, figure, figure, figure, figure e figure della mitologia greco-romana e che si estende cronologicamente tra il patriarca Noè e il tempo dell'autore stesso (con una certa licenza, si può dire che l'Inghilterra di Albion è nella storia dell'Inghilterra come la Lusíadas è alla storia del portuga).

Durante tutto il Medioevo, l'opposizione di cristianità/Islam aveva contribuito a modellare l'Incitamento all'identità dei regni europei, sebbene alcuni di loro ad Allie con regni musulmani per combattere i regni cristiani rivali (e i musulmani fecero lo stesso). Nel Rinascimento, i riscoperti dagli europei dell'eredità della Grecia e di Roma, avevano rafforzato il sentimento di una cultura europea condivisa e forgiato il concetto di "educazione umanista". L'espansione all'estero delle potenze marittime europee, dalla barra del XVI secolo, era segnata dal "contatto e convergenza tra civiltà che erano state sviluppate finora su diverse sfere" (Quinn, p. 445), uno scambio che avrebbe potuto suscitare europei a una civile, che non avrebbe potuto disturbare da una coscienza di una consapevolezza di una consapevolezza di una consapevolezza di una consapevolezza di una consapevolezza di una consapevolezza di una consapevolezza di una consapevolezza di una consapevolezza di una consapevolezza di una consapevolezza, che non avrebbe potuto assumere una coscienza di una consapevolezza di una consapevolezza di una consapevole Civiltà ma erano superiori a loro, anche quando gli europei si sono confrontati con la raffinatezza, il potere e la prosperità delle civiltà ottomane, indiane e cinesi.

La distinzione tra civiltà occidentale e restante sarebbe accentuata, dalla fine del diciassettesimo secolo, con l'Illuminismo, che ha sostenuto il principio secondo cui la ragione è la principale fonte di autorità e legittimità, ha promosso ideali di libertà, progresso e tolleranza e ha sostenuto la separazione tra stato e chiesa. Il contrasto tra l'Europa e le altre civiltà era ormai palese, almeno agli occhi dei pensatori europei, alcuni dei quali hanno cercato di trovare spiegazioni per tali differenze.

Le sale in cui le élite si radunarono per discutere liberamente erano uno dei segni dell'era delle luci: nell'immagine, "Lettura della tragedia l'orfano della Cina a Madame Geoffrin, nel 1751", 1812 di Anicet Charles Gabriel Lemonier

Libertà europea vs. dispotismo orientale

Montesquieu (Charles Louis Secondat, barone di Montesquieu, 1689-1755), una delle figure più importanti dell'Illuminismo, ha scritto, oltre 14 anni, un monumentale affidato alla politica e alla legge, in diritto di legittimo da l'Eprit De Lois (1748), divisa da 31 libri e esplosioni di Exply Teorie anatori per le differenze tra loro. Una di queste teorie, che divenne nota come "teoria dei climi", postula che "sono i diversi bisogni nei diversi climi che hanno modellato le diverse forme di vita; ed erano queste diverse forme di vita a determinare i diversi tipi di leggi" (il libro Xiv), e nella comprensione di Montesquieu, gli abitanti dei climi di calore sarebbero stati più devani che i cali in cui i cimosi sarebbero stati più educativi che i cali in cui i cimosi sarebbero più ecologici che i cali in cui i cimosi sarebbero più ecologici. Questo abbattimento sta infettando lo spirito stesso: nessuna curiosità, nessuna impresa nobile, nessuna sensazione generosa; Nella comprensione di Montesquieu, la differenza nel contrasto delle predisposizioni morali: "I popoli delle regioni calde sono timidi poiché le vecchie regioni sono senza paura come i giovani [...] nei climi nordici troviamo persone con pochi vizi e virtù abbondanti, molto sinceità e franchezza. Ma i crimini" (libro XIV).

Ritratto di Montesquieu, in una medaglia di Jacques-Antoine Dassier di Autore sconosciuto

Nonostante attribuisse una grande influenza sul clima sulla formazione del carattere delle persone, Montesquieu capì che derivava anche dalla gara di altri fattori fisici, come la topografia (ad esempio, il vasto piano dell'Asia favoriva, secondo lui, la costituzione dei grandi empi), nonché di fattori umani (EG, religioni e filosofie asiatiche avrebbero favorito la passività).

Montesquieu contrapôs assim os sistemas políticos e os modos de vida da Europa e da Ásia: “Na Ásia […] os povos guerreiros, corajosos e activos vivem ao lado de povos efeminados, preguiçosos e tíbios. Na Europa, pelo contrário, as nações fortes confinam com nações fortes […] É esta a principal razão da fraqueza da Ásia e da força da Europa, da liberdade da Europa e da servidão da Ásia. […] Com efeito, na Ásia nunca ocorre que a liberdade aumente, enquanto na Europa ela aumenta ou diminui consoante as circunstâncias” (Livro XVII). Na Europa, “gerou-se um espírito de liberdade, que faz com que seja assaz difícil subjugar cada uma das suas partes e submetê-la a uma força estrangeira […]. Pelo contrário, na Ásia reina um espírito de servidão que nunca a abandonou, e, em todas as histórias destas regiões, não é possível encontrar um só dos traços que assinalam uma alma livre – nunca encontraremos outro heroísmo que não seja o da servidão” (Livro XVII).

Pagina del titolo della 1a edizione di L'Eprit des Lois (1748)

Montesquieu ha associato il "dispotismo orientale" con inerzia (nel dispotismo, "La paura deve annientare tutto il coraggio ed estinguere l'ambizione in scatola"), la corruzione (il governo dispotico si è "corrotto incessantemente, poiché è corrotto dalla natura") e l'ignoranza ("severa obbedienza che presuppone l'ignoranza di cosa"). Il suo contemporaneo Jean-Jacques Rousseau, sebbene vedesse anche il sistema orientale di governance come intrinsecamente dispotico, aveva la visione opposta degli effetti di questo dispotismo sulla disposizione dei rispettivi popoli. In quello che forse è il suo lavoro più influente, Émile o L'Education (1762), pubblicato 14 dopo l'Eprit de Lois , Rousseau, dopo aver dichiarato (senza alcuna base oggettiva) che i "turchi" erano più umani e ospitali degli europei, per il primo, per il fatto di vivere Egazione e miseria come uno stato strano per loro, poiché tutti di loro possono essere visti domani nella condizione di chi aiuta oggi.

Pagina del titolo della 1a edizione di émile o l'éduzione (1762)

Le considerazioni di Montesquieu sulla (presunta) superiorità morale degli europei di fronte agli altri popoli del globo non erano dal piano eterico di idee e astrazioni; Montesquieu capì che questa superiorità avrebbe conferito alle prerogative speciali degli europei nel "concerto delle nazioni": quindi, sebbene condannasse la conquista e la schiavitù militari, sosteneva che le potenze europee avevano la legittimità per arrendersi alla "colonizzazione commerciale" - cioè colonialismo ed estrattivismo.

Non è stato, ovviamente, per la difesa della sfruttamento coloniale che da L'Eprit des Lois fosse ricevuto con gravi critiche dai settori conservatori della società europea e che, nel 1751, la santa sede include la include nel suo indice Bibliorum Prohibitorum ( Émile o L'eduction avrebbe avuto la stessa fortuna) ma (presunta) per sostituire la religiosa con la ragione e la promuovere le idee liberali ". Naturalmente, il lavoro era, per gli stessi motivi, favorevolmente accolti dai settori progressisti. La sua popolarità ha sollevato diverse edizioni di pirata, alcune delle quali nello stesso anno in cui è stata pubblicata, e l'ha resa rapidamente tradotta in altre lingue. De L'Eprit des Lois meritava l'approvazione di grandi pensatori del suo tempo (vale a dire Voltaire e David Hume), ha avuto una forte influenza sui pensatori e sui sovrani dei decenni successivi e i loro voti sono presenti nella costituzione degli Stati Uniti (1788) e nella dichiarazione dei diritti umani e dei cittadini (1789), che portano a molti esperti a elaborare come più importanti scienze politiche del settamo del settamo. Tuttavia, si deve riconoscere che dall'eprit de Lois infermieristica da fallimenti di rigore, errori di percezione e evidente pregiudizio, in particolare per quanto riguarda il mondo extra-europeo. La "teoria dei climi", che si basa su informazioni parziali o dubbi, generalizzazioni abusive, dicotomie semplicistiche e ragionamento ingenuo (agli occhi delle conoscenze attuali), ha sollevato riserve nel 1748 e diventerebbe un obiettivo facile per i critici del libro.

La distribuzione delle razze umane, secondo la 4a edizione (1885-90) di Meyers Konversation-Exikon, un'enciclopedia popolare in lingua tedesca

Clima, carattere e civiltà

De L'Erprit des Lois non fu la prima occasione in cui Montesquieu spiegò la "teoria dei climi", che era già emersa in un'altra delle sue grandi opere, The Lettres Persanes (1721, lettere persiane ). In effetti, l'idea che il clima possa determinare la natura dei popoli e delle istituzioni che li governano precede Montesquieu per molti secoli, risalenti alla Grecia classica. In the fourth century AC, Aristotle defended, in book VII of the political treaty, that in Europe, “those who inhabit the cold climates are usually well endowed with courage, but are disabled in intelligence and mill, so they enjoy some freedom, but not having political organization, they are unable to rule other peoples. Slavery. But the Hellenic race, which is located between them, is also intermediate in character, combining courage with intelligence.

L'idea sarebbe ripresa, tra gli altri, dall'architetto e ingegnere romano Vitrúvio (Vitruvio, c.80-c.15 a.C.), che, nel trattato di architectura , hanno fatto considerazioni sulla relazione tra il clima e il carattere dell'essere umano (e persino il loro tono di voce): "I popoli del sud sono il risultato del calore ISTRO L'aria, quindi il loro intelletto è indolente. il proprio danno. I popoli che vengono contemplati con temperature che mancano della adeguata moderazione, il territorio veramente ideale, situato in una posizione intermedia [...], è quello occupato dal popolo romano. In effetti, i popoli della penisola in corsivo sono i più perfettamente costituiti, in termini di corpo, acuità mentale e coraggio. […] L'Italia, essendo tra il Nord e il Sud, è una combinazione di ciò che si trova su entrambe le parti e la sua importanza è sicura e indiscutibile: con la sua intelligenza annulla la coraggiosa investita dai barbari [settentrionali] e dalla forza del suo braccio tiene le macchine del sud. Fu il discernimento divino che installò la città di Roma in una regione esperta, al fine di ottenere il diritto di comandare tutto il mondo. ”

Mappa del mondo color pelle, secondo la scala cromatica definita dal medico, antropologo, archeologo ed esploratore austriaco Felix von Luschan (1854-1924)

L'elemento più comune più notevole tra queste associazioni tra clima e civiltà non è la solidità e l'ingegnosità dell'argomento (che rende immenso il desiderio), ma lo spirito sciovinista che le impregnava: ogni autore capisce che è il clima del suo paese che fornisce le condizioni più favorevoli per la fioritura più favorevole.

Non si ritiene, tuttavia, che questo pregiudizio e presunzione siano esclusivi in ​​Occidente. Lo storico Ibn Khaldun (1332-1406), uno dei più grandi studiosi del mondo islamico, nato in melodie, nel Nord Africa, in una famiglia araba originata da Al-Andalus, ha preso un analogo punto di vista in Muqaddimah ( Prolegmen , Arn-Case, un libro di elaborazioni di ARN-CASSE Come "il più importante del suo genere" e dove, oltre a una storia dettagliata di arabi, persiani, berberi e altri popoli del mondo islamico, le idee pionieristiche sono sviluppate nel settore della sociologia, della demografia, dell'antropologia, dell'economia, della scienza politica e della storia culturale.

Ibn Khaldun busto all'ingresso della Kasbah de Béjaïa (Bugia), in Algeria

Ibn Khaldun ha anche postato l'esistenza di una connessione intima tra il clima e la geografia di una regione e le caratteristiche fisiche e intellettuali delle persone che la abitano. Dopo aver stabilito, arbitrariamente, che l'emisfero meridionale della Terra sarebbe così inospitale che non consentirebbe agli umani di vivere alcun sviluppo della civiltà lì, Ibn Khaldun ha diviso l'emisfero settentrionale in sette regioni climatiche, dall'Ecuador alla Polo, essendo i neri 1 e 2 abitati e le 6 e 7 regioni; Tra questi c'erano le 3-5 regioni, con climi meno estremi e comprensione dell'Europa meridionale, Maghreb, Siria, Anatolia, Iraq, India e Cina. Secondo Ibn Khaldun, "Gli abitanti delle zone intermedie sono più temperati nei loro corpi, colori [pelle] e le qualità del carattere [...] tendono, in tutti i loro atteggiamenti e in ogni circostanza, a rimanere lontano dal male e riconoscere profezie, proprietà, stato, leggi religiose e scienze". Già i popoli delle regioni più vicini all'Ecuador o alla polo “Costruiscono le loro case con argilla e canne, vestiti con foglie di animali o pelli e le loro qualità di carattere sono vicini a quelle delle bestie di Ignaras. In esse una volontà e un carattere simili a quelli degli animali e li rendono, nonché a distanza dall'umanità. In un altro passaggio, afferma che i neri sono generalmente caratterizzati dalla volubibilità, dall'emobilità, dall'emozione e dalle emozioni. Hanno un grande appetito per la danza […] e sono, ovunque, sottolineate come stupide ", queste caratteristiche derivano da Ibn Khaldun, di" Heat domina il loro temperamento e la loro formazione.

"Mercato degli schiavi al Cairo", litografia della serie "The Holy Terra, Idumea, Arabia, Egitto e Nubia" (1842-49), detenuto da Louis Haghe dai acquerelli di David Roberts

Questi sono passaggi istruttivi, specialmente per coloro che, ai nostri tempi, imputano agli europei l'invenzione e la teorizzazione del razzismo e l'invocazione delle teorie razziste come giustificazione per la schiavitù degli africani, come se il mondo islamico non vedesse nemmeno le visioni razziste dell'umanità e della classica "in base all'umanità e alla classica" in base all'umanità "in base all'umanità e alla classica della classica" in base all'umanità e alla classica " esso ?

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