Tentoonstelling in Bonn: De hippies van de keizer en hun banden met het nazitijdperk

De Duitsers van het imperialistische tijdperk – een volk van conformistische filisters en opportunisten die bogen voor degenen die boven hen stonden, degenen die onder hen stonden schopten en maar al te graag ten strijde trokken voor verhalen als ‘volk’ en ‘vaderland’: zo portretteerde Heinrich Mann zijn landgenoten in zijn briljant satirische roman ‘Das Subject’. De tentoonstelling 'Para-moderniteit. Levenshervormingen na 1900' in de Bundeskunsthalle in Bonn schetst een ietwat ander beeld.

Karl Wilhelm Diefenbach was de gepersonifieerde pendant van Manns romanpersonage Diederich Heßling: op de ochtend van 28 januari 1882 kreeg de toen 30-jarige man bij zonsopgang op de Hohen Peißenberg in de uitlopers van de Alpen een ingeving: vanaf dat moment voelde hij zich geroepen om profeet te zijn en zwierf hij door het land met lang haar en een baard, gekleed in een kap en op sandalen. Hij koos voor een leven in harmonie met de natuur en sprak zich uit tegen het huwelijk, religie, conventionele kleding en een vleesdieet.

Zijn volksgenoten maakten grappen over de ‘koolrabi-apostel’. In een steengroeve bij Höllriegelskreuth, ten zuiden van München, verzamelde hij een kleine commune om zich heen en stichtte de Gemeenschap Humanitas, die vanaf 1901 het tijdschrift “Die Schönheit” publiceerde.

Maar naast spot en vijandigheid kende de groep rond Diefenbach en zijn leerling “Fidus”, zoals de schilder Hugo Höppner zichzelf in het kielzog van de goeroe noemde, veel navolgers. Profeten waren in zwang en kranten schreven zelfs over de ‘Messiasplaag’.

Het industriële tijdperk katapulteerde Europa naar het moderne tijdperk. Elektriciteit verlichtte de nachten en de uitvinding van de fotografie, de telefoon, de auto en het vliegtuig voedden de verbeelding van de mensen. Niets leek onmogelijk, wetenschap en vooruitgang leken alle levensproblemen op te lossen. Toch resulteerde dit voor veel mensen in overweldiging, eenzaamheid of een zoektocht naar betekenis. Beschavingskritieken, zoals de filosofie van Friedrich Nietzsche, waren populair. Mensen streefden ‘terug naar de natuur’, naar de oorsprong van het leven – ook wel levenshervorming genoemd.

"De burgerlijke kant van de levenshervormingsbeweging, bijvoorbeeld op het gebied van vegetarisme, gezondheidsbewustzijn of lichaamscultus, was in het Rijk zeer wijdverbreid", zegt kunst- en cultuurwetenschapper Robert Eikmeyer uit Pforzheim, curator van de tentoonstelling, tegen het Redaktionsnetzwerk Deutschland (RND). De artistieke kant trof echter slechts zeer kleine groepen – die echter wel bekend waren bij een breder publiek. Zo werd er bijvoorbeeld over de Monte Verità-kolonie bericht in de 'New York Times'.

Een krantenknipsel over de 'Messiasplaag' in Berlijn in 1922. Esoterie was in die jaren in de mode. Op de foto: de dichter en natuurprofeet Gustav Gräser (1879 tot 1958).

Bron: Gusto Gräser © Stadsbibliotheek München / Monacensia, L 2897-1

Geïnspireerd door Diefenbach werd in 1900 in het Zwitserse kanton Ticino de drop-outkolonie Monte Verità gesticht. "In een wereld die gebouwd is op egoïsme en luxe, op schijn en leugens, waarin fysieke en mentale ziekten overheersen, zou het leven een natuurlijker en gezondere wending moeten krijgen", aldus medeoprichter Ida Hofmann.

Monte Verità, ‘Berg der Waarheid’, betoverde veel beroemdheden, waaronder actrice en poppenontwerpster Käthe Kruse, psychoanalyticus Otto Gross en schrijver Hermann Hesse. Deze laatste nam tijdelijk zijn intrek in een ‘lichte hut’ in Monte Verità en liep naakt rond in de bergen.

Een soortgelijke gemeente werd gesticht met Jungborn in het Eckertal in het Harzgebergte. Vandaaruit vertrok de 26-jarige August Engelhardt, afkomstig uit Neurenberg, in de herfst van 1902 naar Duits Nieuw-Guinea in de Zuidzee, destijds een kolonie van het Duitse Keizerrijk. Engelhardt pachtte een voorheen verlaten kokosnootplantage op het 75 hectare grote eiland Kabakon, stichtte de “Orde van de Zon – Equatoriale Settlement Gemeenschap” en predikte het zogenaamde kokosnootisme.

De basis van zijn abstracte leer, die steeds meer een religieuze ondertoon kreeg, was de kokosnoot. Deze kokosnoot was het meest perfecte voedingsmiddel, omdat hij het dichtst bij de zon stond. In Duitsland werd de volgorde populair via tijdschriften. Er zouden zo'n 30 schoolverlaters op het eiland hebben gewoond.

Het koloniale bestuur in Herbertshöhe, dat in ieder geval oogcontact had met het eiland, stond de dropouts toe om in hun naakte commune te blijven leven. Er bleven nog steeds mysterieuze sterfgevallen plaatsvinden, en niet allemaal door ondervoeding. Ook Engelhardt, die inmiddels 30 kilo is afgevallen, moet tijdelijk in het koloniale ziekenhuis worden verpleegd tot hij weer op de been is. Het avontuur eindigde toen de Australiërs in 1915 tijdens de Eerste Wereldoorlog Duits Nieuw-Guinea bezetten. Engelhardt mocht terugkeren naar zijn eiland, maar stierf in 1919 aan uitputting en malaria.

De tentoonstelling in Bonn maakt komaf met het misverstand dat alleen dat deel van de Duitse samenleving, dat zo levendig werd beschreven in Heinrich Manns "Das Subject", zijn vervulling vond in het latere naziregime. Maar zelfs zij die de levenshervormingsbeweging verlieten, hadden een directe weg naar de pseudo-darwinistische doctrine van de superioriteit van bepaalde ‘menselijke rassen’. Veel voormalige ‘keizershippies’ stonden open voor nationalistische ideeën. De meest prominente vertegenwoordiger was de architect, kunsttheoreticus en schilder Paul Schultze-Naumburg. In zijn manifest “Kunst en Ras” verklaarde hij dat de strijd van de arbeiders een strijd is om een ​​“afnemend ras” te overwinnen. Hij zag de diversiteit van de Weimarrepubliek als een ‘teken van ziekte’, besmet door ‘Joodse invloed’.

"Voor ons was het een schokkende constatering dat er nu iets soortgelijks gebeurt. Wanneer bijvoorbeeld AfD-moties spreken over de 'verkeerde weg van het modernisme' of 'historische architectonische zonden' met betrekking tot het Bauhaus (een modernistische kunstacademie opgericht in Weimar in 1919 – red.), wordt duidelijk dat het cultuurbeleid van Nieuw Rechts zich in een vergelijkbare richting beweegt", aldus curator Eikmeyer.

Hij wijst op twee andere inzichten die de hernieuwde focus op levensverandering heeft opgeleverd: "Vrouwen waren veel meer betrokken bij deze beweging – ook vanuit het perspectief van het vegetarisme, dat altijd een statement tegen het patriarchaat was", zegt Eikmeyer. "Mannen aten gewoon vlees."

De cultuurwetenschapper vat het derde nieuwe inzicht samen onder het trefwoord 'Californication': "De beweging had distributiekanalen in heel Amerika nodig om zichzelf opnieuw te vestigen als een levensstijl in het centrum van onze hedendaagse samenleving – in termen van verbondenheid met de natuur, duurzaamheid, lichaamsverheerlijking en fitness."

De Amerikaanse hippiecultuur had ook Duitse voorouders. Neem bijvoorbeeld Friedrich Wilhelm Pester, een emigrant geboren in Borna, Saksen, in 1885, die voor het eerst in Amerika verscheen als William Pester in 1906 en zich in 1916 vestigde in Palm Springs, Californië - destijds een afgelegen nest in de woestijn. Na Palm Canyon trok de langharige kluizenaar en vegetariër zich terug en leefde in een hut met een dak van gras. Hij verbouwde wat hij at, speelde gitaar, handelde in sieraden die hij zelf maakte of van de indianen kreeg en werd een bezienswaardigheid voor omstanders. Hij verkocht ze ansichtkaarten - zijn wereldbeeld, de levensverandering die hij uit Duitsland had meegenomen, zat er gratis bij. “Eigenlijk was hij de eerste hippie – naast Diefenbach”, zegt Eikmeyer.

Tot 1922 leefde Pester als een ‘kluizenaar uit Palm Canyon’, wat hem inspireerde tot navolgers zoals de ‘Nature Boys’ rond Eden Ahbez en Gypsy Boots. 's Nachts sliepen ze in de grotten van de canyons en overdag brachten ze door in vegetarische cafés en natuurvoedingswinkels in Los Angeles.

Een Hesse-poster, ontworpen door Andy Warhol in de typische stijl voor uitgeverij Suhrkamp.

Bron: DLA Marbach

Vanaf daar was het nog maar een steenworp afstand tot de "Summer of Love" in San Francisco in 1967, die gepaard ging met een hausse aan boeken van Hermann Hesse, de voormalige naaktbeklimmer van Monte Verità, die door de hippiegeneratie werd vereerd als pacifist en "spiritus rector". Een band die de soundtrack voor “Born to Be Wild” verzorgde in de roadmovie Easy Rider (1969) noemde zichzelf Steppenwolf, naar het boek. Andy Warhol eerde Hesse als icoon van de popcultuur met een poster.

De boog van levensvernieuwing kan worden getrokken naar de huidige tijd – naar fenomenen die zo divers zijn als de klimaatredders van “Fridays For Future”, de corona-ontkenners en de pioniers van het transhumanisme in Silicon Valley.