We zijn nooit woke geweest, deel 2: over ‘wij’ en ‘wokeness’

Aan het einde van mijn vorige bericht zei ik dat ik een aantal van Musa al-Gharbi's analysemethoden en aannames in zijn boek We Have Never Been Woke zou beschrijven, en zou schetsen wie de 'wij' zijn die hij beschrijft, en wat hij bedoelt met 'woke'.

Ten eerste de basisregels. Musa al-Gharbi zet zijn onderzoek naar de woke-beweging en de elites uiteen met behulp van een analysemethode die hij 'analytisch egalitarisme' noemt. Wat hij hiermee bedoelt, is dat alle sociale groepen volgens dezelfde regels worden beoordeeld:

Het gedrag van blanke en raciale en etnische minderheden, mannen en vrouwen, en LGBTQ- en "cishet" (cisgender, heteroseksuele) Amerikanen zal in gelijke bewoordingen worden besproken. Dit is een commitment dat misschien wel radicaler is dan het op het eerste gezicht lijkt.

Het idee om iedereen aan dezelfde normen en regels te houden is een radicalere benadering, zegt al-Gharbi, omdat sociologen en wetenschappers de laatste tijd een zeer asymmetrische (en dus ongelijkwaardige) methodologie hebben gehanteerd, waarbij ze identiek gedrag in een heel ander licht plaatsen, afhankelijk van de identiteitsgroep van degenen die zich aan dat gedrag schuldig maken:

Wanneer raciale en etnische minderheden bijvoorbeeld de voorkeur geven aan het aannemen, promoten, begeleiden en anderszins zakendoen met mensen van verschillende etniciteiten, wordt dit vaak geanalyseerd in termen van solidariteit binnen de groep of het opbouwen en benutten van sociaal kapitaal, en dit gedrag wordt geprezen. Wanneer blanken zich schuldig maken aan exact hetzelfde gedrag, worden ze vaak op een heel andere manier geanalyseerd – bijna uitsluitend vanuit het perspectief van racisme en discriminatie – en degenen die zich schuldig maken aan dergelijk gedrag worden gepathologiseerd en veroordeeld… Sterker nog, zelfs wanneer schadelijk gedrag van andere actoren wordt erkend en veroordeeld, wordt de verantwoordelijkheid vaak nog steeds bij de historisch dominante groep gelegd. Zo worden haatmisdrijven van Afro-Amerikanen regelmatig toegeschreven aan blanke suprematie; het misbruik en de uitbuiting van andere vrouwen (of mannen) door vrouwen wordt toegeschreven aan het patriarchaat. Zoals ik elders uitgebreid heb betoogd, zijn deze tendensen weliswaar goed bedoeld, maar ze zijn ook bijzonder neerbuigend. Bovendien verhullen de ingewikkelde verklaringen die ze opleveren vaak veel meer dan ze verhelderen over de reden waarom bepaalde verschijnselen zich voordoen, hoe sociale orden in stand blijven en wie ze dienen (of niet).

Analytisch egalitarisme wordt ook toegepast op overwegingen van racisme. Musa al-Gharbi beschrijft en onderschrijft de definities van racisme die Karen en Barbara Fields hebben geformuleerd:

In even procesmatige termen definieerden Karan en Barbara Fields 'racisme' als het hanteren van een sociale, maatschappelijke of juridische dubbele maatstaf op basis van iemands (vermeende) afkomst. Dit is ongeveer de definitie die we hier zullen hanteren... Het is echter cruciaal om op te merken dat de definitie van racisme van Fields niet gericht was op het hanteren van dubbele maatstaven die specifiek de historisch dominante groep bevoordelen. In plaats daarvan is elke geracialiseerde dubbele maatstaf volgens hun definitie 'racistisch', ongeacht de intentie of de beoogde begunstigden...

Zoals Karen en Barbara Fields het stellen: "Raciale gelijkheid en raciale rechtvaardigheid zijn geen stijlfiguren, maar publieke fraude, politieke daden met politieke gevolgen. Net zoals een halve waarheid geen soort waarheid is, maar een soort leugen, zo worden gelijkheid en rechtvaardigheid, eenmaal aangepast aan raciale waarden, eufemismen voor hun tegenpolen."

Maar hoewel de analysemethoden van al-Gharbi, zoals hij suggereert, behoorlijk radicaal lijken vergeleken met de standaard sociologische analyse (althans in de zin van een heel andere benadering), is er één belangrijk opzicht waarin ze niet bijzonder radicaal zijn: ze sluiten beter aan bij veel van de wetenschappelijke werken die voorstanders van sociale rechtvaardigheid vaak als inspiratiebron aanvoeren:

Bij het lezen van prominente analyses van het tijdperk na 2010 zou men de indruk kunnen krijgen dat wokeness institutioneel dominant is geworden doordat een groot aantal elites en elite-aspiranten een hoop Marx, Theodor Adorno, Michel Foucault en Kimberlé Crenshaw hebben gelezen, volledig overtuigd waren van hun respectievelijke argumenten en nu proberen instituties en de maatschappij in grote lijnen te hervormen in overeenstemming met de voorschriften van deze denkers, zoals die uit hun teksten voortvloeien. In werkelijkheid verraden veel van de praktijken die met wokeness worden geassocieerd eerder een gebrek aan diepgaande kennis van of betrokkenheid bij de literatuur die de betreffende disposities, discoursen en praktijken zou hebben voortgebracht.

Hij gebruikt het voorbeeld van Patricia Hill Collins, die "het raamwerk van de 'matrix van onderdrukking' heeft uitgevonden, dat duidelijk maakt dat ras, klasse, geslacht en seksuele onderdrukking nauw met elkaar verbonden zijn en elkaar wederzijds versterken." In zijn beschrijving van haar werk merkt hij op hoe het is aangehaald ter ondersteuning van "het idee dat sommige groepen uniform en objectief meer onderdrukt worden dan andere op basis van intersectionele voor- en nadelen", evenals "de wijdverbreide opvatting dat mensen die het meest onderdrukt worden de maatschappij het duidelijkst kunnen begrijpen, en daarom zouden degenen die zich identificeren met een groter aantal, en zwaarder onderdrukte, identiteitscategorieën meer respect en eerbied moeten krijgen" in hun sociale analyse dan bijvoorbeeld cishetistische witte mannen. Maar er is een addertje onder het gras:

Het probleem met deze toeschrijvingen is echter dat Collins elk van deze ideeën direct en ondubbelzinnig verwierp in Black Feminist Thought (de tekst die het raamwerk van de Matrix of Oppression introduceerde).

Dit is een terugkerend thema in al-Gharbi's boek. De ideeën en argumenten die voorstanders van sociale rechtvaardigheid naar voren brengen, vertonen vaak weinig gelijkenis met, of staan zelfs lijnrecht tegenover, de feitelijke inhoud van het werk waarnaar deze activisten vaak verwijzen en dat als inspiratiebron geldt.

Woke-zijn is duidelijk niet het resultaat van mensen die geïndoctrineerd zijn in het activisme voor sociale rechtvaardigheid door het diepgaand lezen van primaire teksten als deze... Cruciaal is dat deze oppervlakkig diepgaande, maar inhoudelijk oppervlakkige manieren van spreken over actuele onderwerpen, grote ideeën en invloedrijke denkers een product zijn van enculturatie, niet van studeren in de traditionele zin van het woord, zelfs niet wanneer deze discoursen op de universiteit worden aangenomen (zoals vaak het geval is).

Wat is wokeness? En wie is er eigenlijk nog nooit woke geweest?

Het aanhalen van een politiek geladen term brengt het risico met zich mee dat er een eindeloze reeks van betwiste definities ontstaat. Om dit te voorkomen, probeert al-Gharbi te verduidelijken wat hij met de term en het gebruik ervan bedoelt:

Natuurlijk roept de huidige ambivalentie in de betekenis, het gebruik en de waarschijnlijke toekomst van "woke" de vraag op wat ik bedoel met "woke" zoals gebruikt in deze tekst. Laat ik beginnen met aan te geven wat ik niet bedoel: "woke" zal hier niet als scheldwoord of scheldwoord worden gebruikt. Verder, en misschien tot grote ontsteltenis van sommige lezers, zal ik weigeren een analytische definitie van de term te geven.

Een analytische definitie is er een die altijd en overal waar is dankzij de betekenis van de gebruikte woorden. Het klassieke voorbeeld is dat "vrijgezel" verwijst naar een ongehuwde man. Dit is analytisch waar – een ongehuwde man zijn is nu eenmaal wat het betekent om vrijgezel te zijn. Maar niet alle ideeën kunnen in zulke analytische termen worden gedefinieerd – ze verwijzen in plaats daarvan naar clusters van overlappende en onderling verbonden, maar toch logisch onderscheidende concepten. Het ontbreken van een analytische definitie betekent echter niet dat een concept niet zinvol kan worden herkend en besproken:

Sterker nog, veel van de meest betekenisvolle woorden in de Engelse taal zijn moeilijk precies te definiëren, zoals analytische filosofen al eeuwenlang aantonen. Denk aan 'liefde', 'kennis', 'rechtvaardigheid', 'vrijheid' en 'schoonheid'. Dat deze termen niet eenduidig en onbetwistbaar kunnen worden gedefinieerd, betekent niet dat ze betekenisloos zijn en niet gebruikt zouden moeten worden.

Musa al-Gharbi schetst de geschiedenis van 'wokeness' als politieke en sociale term, en stelt vast dat die term "ver teruggaat" en zijn oorsprong lijkt te hebben in de jaren 1860, bij een pro-arbeiders- en antislavernijorganisatie genaamd de Wide Awakes: "In het jargon van die tijd betekende 'Wide Awake' zijn alert zijn op sociaal onrecht en je militant inzetten om er iets aan te doen." Uiteindelijk werd het een uitdrukking die waakzaamheid aanmoedigde – 'woke blijven' betekende jezelf constant alert houden op de overvloedige risico's van onrecht. Al-Gharbi concentreert zich op het moderne gebruik ervan en de reeks concepten waarrond het idee van wokeness is opgebouwd en zegt:

Er zijn inderdaad bepaalde opvattingen die zowel door critici als sympathisanten discursief geassocieerd lijken te worden met 'woke'. Het doornemen hiervan kan nuttig zijn om onze discussies wat meer diepgang te geven, omdat velen die nu aarzelen om zichzelf als 'woke' te identificeren, zich mogelijk toch nog steeds identificeren met een of andere versie van deze overtuigingen – en het wellicht ook redelijk vinden om deze specifieke overtuigingen te associëren met de term 'woke'.

Tot deze ideeën behoren steun voor 'antiracisme, feminisme, LGBTQ-rechten en milieuactivisme', waarbij al deze ideeën als direct met elkaar verbonden worden gezien; een 'esthetische omarming van diversiteit en inclusie', gepaard met het erkennen van fouten uit het verleden jegens kwetsbare bevolkingsgroepen; een 'focus op identiteit, subjectiviteit en levenservaring', samen met het valideren van de individuele percepties van mensen daarover; een toewijding aan 'expliciete erkenning van verschillende vormen van privilege'; een geloof in ''onbewuste vooroordelen' die de behoefte creëren om aan zichzelf te 'werken', maar nooit volledig uit te roeien zijn; en een 'sterke focus op ongelijkheden tussen groepen', hoewel deze focus op een asymmetrische manier wordt toegepast. Zo worden ‘verschillen tussen mannen en vrouwen die mannen bevoordelen vermoedelijk gezien als bewijs van seksisme (terwijl verschillen die vrouwen bevoordelen niet problematisch zijn)’, en worden raciale of etnische verschillen ‘die specifiek blanken bevoordelen, gezien als bewijs van racisme’, maar ‘als andere raciale of etnische groepen op verschillende vlakken beter presteren dan blanken, wordt dit vaak genegeerd: de focus ligt op blanken’.

Bovendien merkt al-Gharbi op dat woke-zijn een "benadering van identiteit herbergt die, bij gebrek aan een betere term, enigszins mystiek is". Volgens de woke-mens "wordt ras beschouwd als een fictie die moet worden afgeschaft en overstegen" en "biologisch onwerkelijk ", terwijl ras tegelijkertijd permanent en onveranderlijk zou zijn op basis van de biologie van je geboorte, en "vrijwel elk sociaal fenomeen zou moeten worden geanalyseerd en besproken in termen van ras, en het nalaten hiervan wordt gezien als een onwil om 'echt' te zijn." Gender en seksualiteit zijn voor de woke-mens "vloeibaar, non-binair en sociaal geconstrueerd" en dus kunstmatige en zelfs willekeurige sociale constructies, maar tegelijkertijd zijn genderidentiteit en seksuele geaardheid aangeboren, onveranderlijk en vastgelegd bij de geboorte, zodat "mensen in wezen 'geboren' kunnen worden als homo of geboren als trans (d.w.z. 'geboren in het verkeerde lichaam')."

Al-Gharbi maakt echter duidelijk dat hij denkt dat deze ‘mystieke’ benadering van identiteit op zichzelf geen kritiek is op woke-ideeën:

De discursieve associatie van de bovengenoemde ideeën met 'woke' zegt daarom niets over hun 'juistheid' of 'onjuistheid'. De observatie over het 'mystieke' karakter van overtuigingen over identiteit is eveneens bedoeld als een beschrijving, niet als kritiek. Als moslim zie ik het niet per se als een probleem om overtuigingen te koesteren die met dit soort diepe spanningen gepaard gaan (zie bijvoorbeeld: vrije wil en goddelijke voorzienigheid) – het is echter belangrijk om ons bewust te zijn van, en te worstelen met, schijnbare tegenstrijdigheden.

Dus als dit woke-zijn is, wie zijn dan de woke-mensen? Musa al-Gharbi identificeert woke-zijn als de dominante ideologie van een groep mensen die hij 'symbolische kapitalisten' noemt:

De Amerikanen die het meest geneigd zijn om opvattingen te belijden die met woke-zijn worden geassocieerd, zijn doorgaans de Amerikanen die het meest geneigd zijn om symbolische kapitalisten te worden: hoogopgeleide, relatief welvarende, blanke liberalen.

Symbolische kapitalisten zijn sociale elites – hoogopgeleide en goedbetaalde professionals. Volgens al-Gharbi "kan wat vaak 'woke' wordt genoemd, vruchtbaar worden begrepen als de heersende ideologie van deze steeds dominantere eliteformatie." Woke is dus een beweging, niet van het gewone volk, maar van de elite:

De werkelijk gemarginaliseerden en kansarmen in de samenleving zijn niet degenen die deze ideeën en kaders omarmen en verspreiden. Hoogopgeleide en relatief welgestelde professionals die verbonden zijn aan de symbolische economie zijn juist degenen die deze normen, opvattingen en discoursen het meest omarmen (en handhaven).

De politieke voorkeuren van de woke-beweging komen niet alleen niet overeen met de ideeën en voorkeuren van degenen die de woke-beweging naar eigen zeggen wil verheffen, ze botsen vaak ook met de verlangens van deze mensen zelf:

Veel hoogopgeleide blanke liberalen, die graag hun verbondenheid met zaken als Black Lives Matter wilden demonstreren, omarmden bijvoorbeeld agressief het ‘defunden van de politie’, ook al verwierpen Afro-Amerikanen zelf deze ambitie over het algemeen… Het publiekelijk innemen van het ‘juiste’ standpunt in deze kwestie leek echter belangrijker voor de aanhangers dan het bevorderen van de uitgesproken voorkeuren van zwarte mensen of het bouwen en in stand houden van levensvatbare coalities die concrete verandering konden bewerkstelligen.

Dit gaat verder dan beleidsverschillen en heeft ook betrekking op de perceptie van de dagelijkse realiteit:

Na 2011 vonden er dramatische veranderingen plaats in de manier waarop hoogopgeleide blanke liberalen vragen over ras en etniciteit beantwoordden. Deze verschuivingen waren niet te vergelijken met blanke niet-liberale of niet-democratische blanken, noch met niet-blanken van welke politieke of ideologische overtuiging dan ook. Tegen 2020 gaven hoogopgeleide blanke liberalen over het algemeen meer 'woke' antwoorden op raciale vragen dan de gemiddelde zwarte of latino persoon; ze namen veel meer racisme tegen minderheden waar dan de meeste minderheden zelf aangaven; ze uitten meer steun voor diversiteit dan de meeste zwarte of latino's. Blanke democraten werden ook aanzienlijk vaker geneigd om anderen in hun sociale kringen als 'racistisch' te beschouwen, zelfs terwijl niet-blanke partijgenoten de tegenovergestelde richting insloegen (en blanke niet-democraten bleven gelijk).

Maar voordat we hier verder op ingaan, is het de moeite waard om even te pauzeren en te kijken wat een symbolische kapitalist precies zou moeten zijn. Wat houdt het in om deel te nemen aan wat al-Gharbi de "symbolische economie" noemt, wat is het "symbolische kapitaal" dat door deze groep elites wordt gebruikt, en hoe verhoudt het zich tot de woke-ideologie? Deze ideeën worden in de volgende post uitgebreider uiteengezet.