Razão de Estado ou direito internacional: a Alemanha precisa de uma nova cultura da memória

Quando a acadêmica literária judia-americana Stefanie Engelstein defendeu a legitimidade do slogan "Libertem a Palestina da Culpa Alemã" em um evento na Alemanha há algumas semanas, ela se deparou com considerável incompreensão. No entanto, sua intervenção tocou em um ponto central do discurso alemão atual: que lições podem ser aprendidas com os crimes nazistas para o presente e como essas lições moldam as percepções da guerra em Gaza? Engelstein argumentou que a cultura da memória alemã, em sua forma atual, leva a uma perspectiva extremamente seletiva que impede uma visão justa e matizada dos eventos atuais. À luz da comunicação política e da cobertura da mídia, surge a questão de saber se essa conclusão é imprecisa e se Engelstein está certo.

Isso fica evidente na postura da política externa alemã. Enquanto 28 Estados pediram o fim imediato da guerra de Gaza e criticaram o governo israelense em uma declaração conjunta, a Alemanha mais uma vez se conteve. Rapidamente, invoca sua suposta responsabilidade histórica para com Israel e sua autoimposta razão de Estado. Mas e se essa razão de Estado contradizer o direito internacional? Afinal, o direito internacional também é uma lição aprendida com a Segunda Guerra Mundial, consequência do Holocausto e dos crimes contra a humanidade cometidos pelo regime nazista.

Especialmente nas últimas semanas, quando a Alemanha assumiu uma postura tão frágil em relação ao trabalho do Tribunal Penal Internacional — uma instituição fundada precisamente em razão da história alemã —, muitos advogados se perguntaram: o que importa mais? A razão de Estado ou o direito internacional? Qual é a verdadeira responsabilidade histórica?

Enquanto muitos tentam conciliar os dois, eu defendo uma mudança fundamental de paradigma: a Alemanha não tem responsabilidade histórica por um Estado. A Alemanha tem responsabilidade histórica pela defesa dos direitos humanos e pela adesão ao direito internacional.

O Holocausto foi um dos maiores crimes contra a humanidade da história. Milhões de judeus foram sistematicamente assassinados. Mas não apenas eles: sinti e roma, pessoas com deficiência e grupos populacionais eslavos também foram perseguidos. Sob a ideologia nacional-socialista, que difamava os eslavos como "subumanos", aproximadamente 27 milhões de pessoas foram mortas na União Soviética. Seguindo a lógica da razão de Estado, não se deveria então derivar também uma responsabilidade histórica específica para com a Rússia — como afirma incisivamente o cientista político judeu Norman Finkelstein?

Então, até onde se deve ir? Deve-se formular uma forma separada de responsabilidade histórica para cada grupo de vítimas? Ou não seria necessária uma abordagem diferente, uma abordagem universal?

Especialmente no caso de um crime singular e negativamente único como o Holocausto, surge a pergunta: devemos também tirar dele uma lição singular? Não faria mais sentido formular a lição universalmente, para todas as pessoas, em todos os contextos? Se nos concentrarmos apenas em grupos individuais, corremos o risco de ignorar outras vítimas. De aceitarmos violações de direitos humanos porque nosso foco está muito em uma interpretação singular e especificamente histórica. Deveríamos, portanto, esperar cada vez que um determinado grupo se torne uma vítima singular novamente? Ou não seria mais sensato derivar um padrão geral de direitos humanos de nossa história para que ninguém tenha que sofrer novamente com opressão, deslocamento ou guerra? A universalidade abrange direitos humanos singulares, mas a singularidade não os universais. A proteção da vida judaica faz parte dos direitos humanos universais. Qualquer um que vincule essa proteção exclusivamente a Israel, por outro lado, está abandonando o fundamento do universal.

O quão problemática essa singularidade pode ser é particularmente evidente no caso alemão. Como enfatiza o especialista em direito internacional Kai Ambos, nosso Estado democrático, com seu conceito de razão de Estado , baseia-se em um conceito autoritário que remonta à teoria do governo de Maquiavel. Esse legado autoritário nos cega para os princípios fundamentais da nossa democracia: direitos humanos universais e igualdade perante a lei.

A razão de Estado autoritária obscureceu tanto nossa lealdade ao direito internacional que, por quase dois anos, toleramos passivamente os crimes de guerra mais graves em Gaza. Cegos pela ideia da razão de Estado, assistimos ao Tribunal Penal Internacional — criado precisamente por causa de nossos crimes históricos — ser atacado, deslegitimado e sabotado. O Procurador-Geral é ameaçado, sua família é intimidada e a Alemanha permanece em silêncio.

Em consonância com a natureza autoritária da razão de Estado, a Alemanha está, portanto, fortalecendo forças autoritárias, como o governo israelense de ultradireita. Ao fazer isso, estamos alcançando exatamente o oposto do que se pretendia com a responsabilidade histórica: em vez de combater o fascismo, estamos incentivando-o.

E, ao fazê-lo, ignoramos as mudanças que ocorrem na sociedade: a Alemanha é há muito tempo uma sociedade pós-migratória, com quase 30% da população com origem migratória. Muitas dessas pessoas não conseguem se identificar com uma cultura de memória exclusivamente nacional. Não apenas porque suas famílias não faziam parte do Estado nazista nem eram perpetradoras, mas também porque muitas delas ou seus parentes vivenciaram guerra, violência ou deslocamento. Para elas, crimes e traumas coletivos não estão unicamente vinculados à história alemã, mas representam uma experiência universal. Em uma sociedade diversa, memórias tão diversas de violência e injustiça colidem; um desafio, mas também uma oportunidade para uma cultura de memória mais aberta e inclusiva. O que se exige, portanto, é o acesso universal à história, à responsabilidade e à política, baseado nos direitos humanos, e não uma cultura de memória exclusiva que inclui alguns e negligencia outros.

Se essa abordagem universal estiver ausente, acontecerá exatamente o que estamos vivenciando atualmente: políticos alemães condenam, mas não agem. O fato de as palavras não serem seguidas por ações também se deve a uma cultura da memória que se lembra seletivamente e ignora os padrões universais. Qualquer um que invoque o direito internacional e critique Israel deve temer ser vilipendiado como antissemita por pessoas como Philipp Peyman Engel, editor-chefe do Jewish General, o historiador Michael Wolffsohn ou o embaixador israelense Ron Prosor.

Essas pessoas nem percebem o quanto estão diluindo o conceito de antissemitismo com seu apelo exagerado às razões de Estado e, assim, alcançando exatamente o oposto do que realmente querem: a proteção da vida judaica.

Se realmente queremos proteger melhor os judeus, se realmente queremos proteger os oprimidos, então precisamos nos libertar de uma cultura exclusiva de memória. "Nunca mais" deve se aplicar a todos.

Razão de Estado ou direito internacional – os dois juntos não funcionam. A Alemanha precisa escolher um.

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