Um KI zu informieren, braucht man eine Vorstellung davon, was die Quintessenz menschlicher Handlung ist

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Platon verwendet in Phaidros den Begriff Phármakon in Bezug auf das Schreiben, eine Technik, die sowohl ein Heilmittel als auch ein Gift für das Gedächtnis darstellt (und zwar deshalb, weil die Menschen, anstatt die Wahrheit in sich selbst zu finden, nur zu „Weisen“ werden, die mit Meinungen vollgestopft sind). Diese Idee wurde von mehreren zeitgenössischen Philosophen aufgegriffen, die sich aus einer eher realistischen Perspektive für die „Technik“ interessieren und einen „pharmakologischen“ Ansatz zur Technik entwickelt haben, in dem Bewusstsein, dass man ihre Ambivalenz nicht ignorieren kann. Angesichts der Tatsache, dass es nichts Wichtigeres gibt als das Denken – denn das Denken, also das konzeptionelle Verstehen der Dinge, ist es, was uns zu Menschen macht, weil alles von ihm abstammt –, ist die Inspiration durch Phaidros zweifellos der grundlegende Ausgangspunkt für die Reflexion über die Beziehung zwischen Denken und Technologie (in diesem Fall künstliche Intelligenz).

Das Denken braucht „Raum“, um sich entfalten zu können . Denken ist ein „kreativer Akt“ und keineswegs dasselbe wie Intelligenz. Wenn alles nur „Intelligenz“ wäre, würden wir möglicherweise in einer vollkommen analytischen und deterministischen Welt leben, in der es keinen Platz für das Unerwartete gibt und in der wir mit genügend Rechenleistung alles vorhersagen könnten, was in der Welt passiert oder passieren wird. Es gäbe keine „Ereignisse“ mehr, sondern nur Episoden einer Handlung, die bereits geschrieben und konsumiert wäre, bevor sie passierte. Das Denken hingegen ist ein Ereignis an sich, aber kein Ereignis außerhalb des Menschen, sondern das, was seine Handlung und Originalität ausmacht. Das Denken entsteht im Wesentlichen aus einer „Anstrengung“, aus Unwissenheit, das heißt aus dem Wunsch, Dinge zu erklären, die wir nicht verstehen, aus dem Versuch, etwas begrifflich zu verstehen, das uns zunächst entgeht; etwas, das wir als etwas „fühlen“, das wir verstehen müssen, das wir aber noch nicht klar begreifen. Das Denken entsteht genau aus dieser Bemühung um Verständnis, die an sich endlos ist, weil es immer etwas Neues gibt, das uns Fragen stellt. Tatsächlich ist das Neue gerade deshalb so, weil es uns herausfordert, indem es dort auftaucht, wo vorher nichts zu sein schien . Doch dieses Entstehen, diese Geburt geschieht immer im Denken: In diesem Sinne ist es immer auch ein schöpferischer Akt.

Es gibt für uns nichts, worüber nicht immer und auf jeden Fall nachgedacht wird. Die Leichtigkeit, mit der es dank der Technologie möglich ist, Informationen jeglicher Art sofort abzurufen (oder „neue“ Informationen aus vorhandenen Informationen zusammenzustellen), birgt die Gefahr, dass wir glauben, wir könnten den kreativen Akt, bei dem das Denken in einer Reihe von „Akten des Abrufens“ von Daten ins Gedächtnis besteht, auflösen, also von Lösungen, die zwar quantitativ wirksam und „wahr“ sind, die Welt aber nicht wirklich bereichern, das heißt, sie liefern keine neuen Interpretationen davon: Aber jede Interpretation ist eine Schöpfung. Dieser kreative Denkakt ist der wesentliche Reichtum und die eigentliche Einzigartigkeit der menschlichen Erfahrung, aber da er auch eine Anstrengung darstellt, braucht er Raum, um sich zu entfalten oder sich Raum zu schaffen . Hier zielt die Technik darauf ab, diese Leere zu beseitigen, in der ein solcher kreativer Akt durchgeführt werden kann. was die menschliche Handlung schlechthin ist. Im Vergleich zur Technologie ist es am wichtigsten, eine Anthropologie zu haben, das heißt eine Vorstellung davon, was der Mensch ist. Es ist eine Sache zu glauben, dass der Mensch ein Gedanke ist und dass dieser kreative Akt, der durch den Gedanken entsteht, das Wichtigste ist, was es gibt, und dass die ständige Wiederbelebung dieses Aktes durch Entdeckungen und Innovationen die eigentliche Substanz des menschlichen Geistes ist; eine andere besteht darin, zu glauben, dass der Mensch „eine Intelligenz unter Intelligenzen“ ist und dass das höchste Bewusstsein in der Tatsache liegt, „eins mit dem Atem der Welt zu werden“, ein Lebewesen unter anderen Lebewesen.

Daher ist die Reflexion über KI vielleicht die umfassendste Reflexion, die man über den Menschen und sein Schicksal anstellen kann. Tatsächlich ist eine klare und leistungsfähige Anthropologie erforderlich, um mit KI umzugehen, sie nutzen zu können und sich möglicherweise mit ihrer Unterstützung weiterentwickeln zu können. Dies ist eine kolossale Gigantomachie, die sich vollständig auf das Denken bezieht. Denn KI selbst wird nie über die eigenständige Fähigkeit verfügen, zu denken, aus dem Nichts zu erschaffen oder Entscheidungen zu treffen, was einen völligen Bruch mit dem Bestehenden bedeuten würde . Doch es sind Ideen oder Denkrichtungen, die die Funktionalität der KI und die Ereignisse, die sie hervorrufen kann, bestimmen werden. Dies bedeutet, dass der Kampf des Denkens, das heißt der Kampf um die grundlegende anthropologische Idee, die sich darum dreht, was Denken ist, der wichtigste Kampf überhaupt ist, weil dieser bestimmen wird, was wiederum unser Leben bestimmen wird. Wenn es wahrscheinlich ist, und ich halte es für unvermeidlich, dass KI in unserem Leben eine immer wichtigere Rolle spielen wird, dann ist im Vorfeld – dem Denken, durch das KI informiert wird, der Art und Weise, wie sie trainiert wird – die Vorstellung davon, was der Mensch ist, die absolut entscheidende Vorstellung, von der alles abstammt.

Um ein grobes Beispiel zu nennen: Wenn KI von der hyperökologischen Idee beherrscht und trainiert bzw. gecoacht wird, dass Menschen im Wesentlichen Parasiten sind, dann sollten wir uns vielleicht Sorgen über eine übermächtige KI machen, die, von dieser Idee geprägt, sich auf die effizienteste Art und Weise selbst programmieren kann, um die Idee umzusetzen, die wir ihr gegeben haben: dass die Menschen aussterben müssen und dass die Welt ohne uns ein besserer Ort wäre. Wenn wir die menschliche Existenz hingegen als eine strukturell kreative Präsenz betrachten, die als Projekt gedacht ist, das heißt als eine kontinuierliche Manifestation ihrer selbst in der Welt, als ein Sich-außerhalb-sich-selbst-und-über-sich-Stellen, als ein Transformator der Welt und der Dinge, eine Öffnung für das Mögliche, das wir nicht kennen können, dann ergibt sich eine völlig andere Perspektive . In diesem Sinne bleibt die Reflexion über die Idee des Menschen und darüber, was es bedeutet zu denken, der Knotenpunkt, um den sich das gesamte Spiel der Beziehung zur Technologie und zu unserer Zukunft dreht.

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